雅歌-新婦愛的旅程

雅歌 1 章 1 節-「所羅門的歌，是歌中的歌。」

神給教會屬神的百姓有兩個身份，一個身份在羅馬書提到我們是神的兒女，而另一個身份在雅歌這卷書比喻我們是神的新婦，強調我們身為「新婦」與耶穌那良人愛的旅程，每段經文都如同這愛的旅程的不同站，且都是在加深我們對耶穌的愛，而旅程的終點，是我們能夠成為那成熟成聖的新婦。雖然雅歌看似是在分享男女的愛情故事，但更多可以去深入默想和明白的是，其實雅歌是在表達教會跟耶穌的關係。

教會是耶穌的新婦，教會也是神的兒女，而在啟示錄跟約翰福音第三章有提到，耶穌有一天會再次回來這地上，而祂要來迎娶我們。

新婦的身份跟兒女的身份並沒有衝突，反而是相輔相成的。這兩個身份都是要幫助每個屬神的百姓靈命不斷的成長。

雅歌被稱為「歌中之歌」是因為代表著屬神百姓在至聖所與主的愛情和關係有極深的濃度，其比例無法測度，以致每一首唱給主的敬拜詩歌，都被涵蓋在雅歌這首新婦對耶穌的愛情之中。

且在整本雅歌來說，有一個很基本的核心信念，就是新婦跟耶穌互動的一個微妙的過程。新婦的心不斷被耶穌的愛激動，而生發出對耶穌的渴慕不斷被加增，以致新婦的心能完全百分之百屬於神。而新婦的心要能夠百分之百完全屬耶穌，這當中必定有很多的心路歷程和煉淨，而雅歌裡面新婦所經歷的一切的一切，相信歷世歷代的聖徒，包含這個世代被神使用的牧者，甚至一些愛神的默默無名平信徒，都曾經歷過。

這彷彿在說，雅歌裡面新婦對耶穌的渴慕和愛就是這樣慢慢累積和加添。以致到了一個極限，到了雅歌第八章，也是新婦旅程的終點，新婦她對耶穌說，雅歌 8 章 6-7 節「6. ..愛情如死之堅強，嫉恨如陰間之殘忍，所發的電光，是火焰的電光，是耶和華的烈焰。7. 愛情，眾水不能息滅，大水也不能淹沒，若有人拿家中所有的財寶要換愛情，就全被藐視。」

就算世界末日都奪不去新婦對耶穌的愛。死亡也不能叫新婦與耶穌的愛分離。

當耶穌要回來之前，教會將經歷極大的震動，以致很多人甚至會離開神，但是那些經歷耶穌的愛，走過新婦旅程的，她們在震動中，卻激發出她們更加愛神的那顆心。而這就是雅歌這本書的精髓。


問題討論：

1、你曾經藉由雅歌書為透鏡來觀看你的信仰歷程嗎？如果有，你看到什麼？如果沒有，你有興趣試試看嗎？

2、在雅歌書提到的北風代表試煉和苦難，你曾經如同新婦一樣為了更深認識神，自發性地發出呼喊願意擁抱北風嗎？


3、在雅歌書提到的南風代表祝福，你經歷過的祝福是什麼？

一件事禁食呼召（從4月1日到4月12日）

在新型冠狀病毒流行這段期間，這個時刻我們要問的問題不是神在說什麼。不要誤解，這個問題是我們要問的一個很重要的問題。如果過去這些年我們一直在聆聽聖靈所說的話，我們不應該不清楚神此刻在說什麼。

在這個空前的危機中，我們要問的一個關鍵而重要的問題是：神想要什麼？震動天、震動地、震動列國的神，祂想要的是什麼？尤其是他向他百姓所要的是什麼？神不僅僅只是在說什麼，實際上祂想要，並且堅持要在我們裡面得到一些東西。

而接下來的問題是：這個時候神是想讓我們在權柄中興起、站起呢？還是讓我們在謙卑中俯伏呢？

毫無疑問地，我們作為神的子民都應該在任何危機的時刻興起。當列國都在混亂中的時候，我們必須成為光，給人帶來盼望和方向，讓人們清楚此時正在發生什麼。當世界陷入騷亂和危機，人們急需幫助時，我們身為神的子民需要興起，站在破口之中，為神發光，我們需要成為此一時刻的答案！

然而，很明顯地，神也在此時此刻按下了一個暫停鍵。世界幾乎要停滯不前，所有的一切似乎都要停下來了。教會在這個毀壞中也未能免除，許多事工的計劃、會議和聚集以及海外的聚會都被推遲、延期或暫停。神有意地、超自然地按下了一個暫停鍵，讓人們日常的生活和事工都暫停了下來，好讓我們能夠專注於那不可少的一件事（路加福音10:42）。祂想要祂的百姓在人類歷史的這個關鍵時刻能夠貼近祂，連接於祂的心。

毫無疑問地，當我們進入到2020年的時候，我們就進入到了一個新的季節，一個新的十年。在這個新的季節裡面，神在預備祂的百姓興起和發光。這個興起和發光是基於神百姓與神之間一個新的親密關係的歷史，基於神百姓一個新的生活常態、生活方式。使徒行傳中，對於當時的神百姓很正常的事（神的同在、神跡奇事等）將會在我們中間成為我們新的生活常態。神要超自然地提升祂的百姓。祂正在興起一代無名小卒，他們與神之間有著真實地、深入地、真正地同行關係，在即將到來的教會最好時光當中，神要與這樣的人同工。

然而神的話語是非常清晰，也是始終如一的：你們中間誰願為大，就必作你們的用人；誰願為首，就必作你們的僕人。我們要想神升高我們，我們就必須先謙卑自己。

是的，我們需要在這個危機中帶著權柄興起，成為神的聲音，成為地上的鹽和答案。然而這個時間也是我們要在謙卑中俯伏的時間。

這個時刻有一個很大的需要，我們不能退後，也不能掉落。我們必須興起禱告，幫助很多人的需求。然而我們也必須明白神給我們的旨意，就是祂要我們貼近祂，連接於祂的心。祂要我們有意識地、強烈地使我們的心專注在那不可少的一件事上。

我們需要在謙卑中俯伏來尋求祂的面！我們需要貼近祂來聆聽祂的心跳！我們需要省察我們的內心，進入深深的悔改！我們需要刻意地「買油」，並且培養與耶穌之間那個真實、深入，且真正的親密關係。

我們正處在一個震動的時代。神震動的目的是要顯明我們生命中的軟弱和破口、裂痕，並且要挪除一切會帶給我們虛假信心的虛假支柱和依靠。神的渴望是把一切能被震動的都震動掉，好使我們裡面那不能被震動的能夠興起和發光！

在這個超自然的暫停中，我呼召大家進入一個為期12天的禁食，這個禁食稱作「一件事禁食」，時間是從4月1日到4月12日。這次禁食的主要焦點是貼近於神，連接於祂。

以下是此次禁食的主要四個方向：

1. 在謙卑中俯伏

2. 在悔改中撕裂我們的心腸

3. 在愛和順服中與神對齊

4. 貼近神來聆聽他的心聲

這次的禁食正處在全球耶穌禁食（3月1日到4月9日）結束之際，也處在逾越節期間（4月8日），也會經歷受難日（4月10日），在主復活的周日（4月12日）結束。

而我們如何參與這次禁食？

我們可以用任何可行的方式來禁食，包括只喝水的禁食、流質禁食、但以理禁食或其他形式的禁食。關鍵不在於禁食的形式，而是讓我們的心連接於耶穌。

我們每個人，每天可以花時間來尋求神的面，按照歷代志下7:14，約珥書2:12-17，路加福音10:42所說的來到神面前。

如果可能，可以聚集一小群同心合意的人為彼此禱告，為這個國家的神百姓禱告，也為當前的疫情禱告。

最終，我們想要有意識地在謙卑中俯伏下來，在悔改中撕裂我們的心腸，並且讓我們的心和意願都與神對齊，貼近他，來聆聽他的心聲。

這個禁食不是我們終止疫情的計劃或策略，我們不要把它當作是一個要求或職責。這是一個神聖的、令人警醒的呼召，讓我們貼近神，連接於祂！

(本文節錄自新加坡國際禱告殿-楊啟聰牧師的分享以及邀請)

International House of Prayer -One Thing Ministries Pastor.Kay Chong Yeo 

恢復大衛倒塌的帳幕

ㄧ、利未記中的節期與獻祭

在出埃及記摩西上西乃山後，領受關於會幕的敬拜和獻祭，更在利未記有詳細的記載關於在舊約的節期與獻祭，許多關於會幕獻祭所使用的器具和衣袍、所製的香及膏油，都具有極深的屬靈意義，而其精髓是在表達關於神的聖潔與分別被揀選的國度子民，且同時也表達說，犧牲的祭物需要不斷的獻上 (來十1-4)。希伯來書八章5節提到摩西會幕的供奉，是天上聖所的一個預表。

二、大衛倒塌帳幕的起源

大衛帳幕的起源，因著大衛他第一次迎接約櫃的方式發生問題之後，大衛才去發現迎接約櫃的方式，是要由利未人來扛抬約櫃，而不是用牛車，是之前就定下的規例！同時在當中，大衛也因著尋求神而從神領受了關於天上敬拜的方式，所以後來有了歷代志上15-16章大衛設立亞薩的詩班跟利未人。

神向大衛啟示關於大衛的帳幕，而在出埃及記，神也在西乃山向摩西啟示關於摩西的會幕，而兩者有點不太一樣的是，摩西的會幕意義在希伯來書解釋到，是幫助我們明白大祭司與永遠的獻祭——耶穌基督的重要，而大衛的帳幕是預表我們得救後，能沒有攔阻地在至聖所敬拜。當人類歷史進入新約的時候，大衛帳幕在新約恩典啟示中更被突顯跟表達出來。

也許有人會說現在已經是新約了，大衛帳幕和摩西帳幕是舊約時期的產物，不需要被存在，但其實正確的說法應該是，現在已經是新約了，所以二個帳幕更應該在這個時候被成全，在神的眼中都是同樣有份量跟價值，並沒有高低之分。摩西會幕的動物獻祭指向的是耶穌基督的救贖，而大衛的帳幕指向的是耶穌帶我們進入至聖所。

摩西會幕的結構裡面有許多的器具，在新約仍然有很多的屬靈意義，它仍然是在呼應天上的敬拜，它仍然是在呼應在寶座前的敬拜。而在新約時代的我們，雖然不需要摩西會幕動物獻祭的律法，但是當時神啟示摩西會幕那些屬靈的奧秘和精意，都是我們可以去擁抱且明白和學習的，因為透過這當中這些器具的屬靈意義，也幫助了我們與神的關係在知識與見識的增長。


在新約希伯來書第十章中提到，耶穌已經成了永遠的贖罪祭，所以舊約時代的獻祭不需要存在，但有時會產生了「因著耶穌永遠的祭，所以不需要大衛帳幕方式的敬拜」的說法。其實正確的說法應該是，因著耶穌永遠的祭且是新約時代，所以不再需要摩西會幕當時舊約的動物獻祭，然而不管是摩西的會幕跟大衛的帳幕，都是神永恆創世的心意且都表達了天上敬拜的樣式，這跟新舊約沒有關係，而是神從舊約甚至從創世以來，就一直想向人表達祂想要建造帳幕的渴望，在啟示錄就說到「神的帳幕在人間」，祂要與人同住。不管是摩西的會幕，大衛的帳幕，都等同於神的帳幕，在神的眼中都是同樣有價值。所以在這當中並沒有高低之分， 唯一不一樣的是，因著耶穌的寶血買贖了我們，以致今天們可以用大衛的帳幕來敬拜 ！而不再是使用摩西會幕的動物獻祭，盼望我們在每次的敬拜禱告中，因著更明白耶穌的買贖，以致我們可以如同大衛一樣來敬拜祂 ! 而我們願意更擺上我們敬拜的熱情 ！ 

聖經上面有幾個朝代，神也吩咐過幾個以色列的列王來建造大衛的帳幕，所以他們雖然在規模上可能沒有當時候大衛那時代設立4000利未人、亞薩詩班那樣的規模，但他們也是在他們自己的朝代，竭力地去架構一個敬拜的帳幕，這些在神眼中都是大衛敬拜的帳幕。

大概有幾個朝代就是這樣，除了所羅門，另外7個在舊約的以色列的君王 ：
第1個. 約沙法的改革 代下（20:19-28）
第2個. 約阿施王的時代，大祭司耶何耶大恢復聖殿敬拜。(代下23:18）
第3個. 希西家的復興（約公元前725年）包括恢復大衛所吩咐的歌者及樂手。
第4個. 約西亞的復興（約公元前625年）照著大衛的吩咐恢復了全職歌者及樂手。
第5個. 所羅巴伯（約公元前536年）照大衛所吩咐的設立全職歌者及樂手。
第6-7個  以斯拉和尼希米（公元前445年）照著大衛所吩咐的設立全職的歌者及樂手。
這些舊約以色列的君王，都在他們的時代，架構了大衛的帳幕。

在使徒行傳15章16-17節提到 : 「正如經上所寫的：此後，我要回來，重新修造大衛倒塌的帳幕，把那破壞的重新修造建立起來，叫餘剩的人，就是凡稱為我名下的外邦人， 都尋求主。 這話是從創世以來顯明這事的主說的。」

經文起源是來自阿摩司書第九章，是講到以色列從亡國到流亡，而神應許要給他們的復興，或者說復國，所要使用的一個方式。經文中的大衛帳幕可以理解為大衛後裔要重新坐在寶座上，或是大衛敬拜帳幕要被恢復，舊約列王在信仰復興的時候都有恢復大衛的敬拜模式，屬神王權與屬神的敬拜同時恢復並不難理解。但是在使徒行傳十五章，那時候耶穌已經復活升天坐王，又賜下聖靈，證明外邦人也能得著救恩，這是使徒們在使徒行傳裡耶路撒冷大會的理解，似乎還不包含音樂敬拜的恢復理解。

但音樂敬拜的部份也可看見在新約的教導中，信徒們在奉耶穌的名的禱告中，可以隨時因著耶穌感謝父上帝（西三15-17），那樣口唱心和的對唱，以詩章、頌詞、靈歌彼此對說的景像，正如同大衛帳幕音樂的再現。

從希伯來書作者，我們知道當時教會已得到他們是與天上敬拜者一同面對神的真理。而到使徒約翰時，他得到啟示錄天上敬拜的景象，我們新約聖徒已經可以看到一個完整的全貌，天上有一個不止息的音樂禱告的敬拜，回應父神與耶穌基督在寶座上的治理，當初大衛真的得到的是天上來的啟示！

三、大衛帳幕是把天國的治理真實帶到地上。

早在神將以色列人從埃及為奴之地救贖出來的時候，祂就命定以色列要透過單單敬拜的事奉，來帶出對全地的征服跟治理，其中特揀選利未支派來回應這個敬拜的事奉，所以當以色列從埃及被帶進應許之地的時候，整個以色列民族，就已經能夠反映在新約啟示錄21章神強調的那個神的帳幕在人間的應許，當然如果從整個人類歷史，不管是寫在聖經上的，或者是教會發展的歷史當中，甚至是近期在全世界的敬拜禱告運動，其實都已經在反映大衛的帳幕，也就是神的帳幕在人間的一個事實和真理，雖然不是全地性的，但是可能只是一個地區性的，或者說一個城市，甚至是一個國家比如印尼，而更小的規模可能就是一個充滿神同在的教會禱告會。

相信當神要讓以色列這國家被恢復的時候，祂渴望的是當年在大衛王那個時代，透過敬拜所帶出的國家治理次序也是要被恢復的，因為以色列本來就是神命定要揀選成來敬拜祂的國家。因為有永遠的祭了，所以摩西會幕的獻祭已經被耶穌那永遠的祭給取代，但是雖然有永遠的祭，以致動物的獻祭已經停止，預表天上敬拜樣式的當時摩西會幕中所蘊含那豐富的屬靈意義，以及大衛帳幕在約櫃面前的唱歌敬拜跳舞讚美，卻並不能夠被停止。

換句話說，在大衛帳幕裡面，因著讚美和敬拜不斷的出現，而神的寶座是在當中被設立的，因著神的寶座在當中被設立，公平跟公義還有祂的政權，在這當中就會被施展出來，總括來說，它會指向啟示錄4章8節這邊所強調的： 「四活物各有六個翅膀，遍體內外都滿了眼睛。他們晝夜不住地說：聖哉！聖哉！聖哉！主上帝是昔在、今在、以後永在的全能者。」

如同四活物他們的敬拜不斷地宣告出神的全能跟永恆性，期待我們禱告殿的歌唱跟敬拜也盼望宣告出神的旨意跟天上的治理在這個城市。近年台灣教會在談使徒性中心，有很多角度可以切入解釋，從大衛帳幕來看，當使徒性與先知性聚集時，使徒性如同君王大衛，知道他的權柄從聽神聲音而來，而先知性的角色正是如同大衛帳幕中的敬拜事奉釋放神榮美的啟示，也唱出國度的歌聲，當初的歌者歌者在原文指的正是說預言！在實際運作中，在先知性裡又可分爲禱告、音樂、歌唱，不過不變的都是要指出神的心意。

Mike Bickle提到說：
神的政權是在敬拜與禱告的環境中施展的。帳幕指出大衛寶座(政權)存在的事實及彰顯它的方式(敬拜的環境)。在以賽亞書賽9:7他的政權與平安必加增無窮。他必在大衛的寶座上治理他的國，以公平公義使國堅定穩固，從今直到永遠。萬軍之耶和華的熱心必成就這事。


四、大衛敬拜帳幕與以色列地的命定

神本揀選以色列這民族是一個敬拜的民族，用敬拜禱告的方式來治理全地，不是共產制度，也不是民主制度，也不是一國兩制，也不是日本的內閣制還是英國的君主立憲制，是祭司的制度！好像出埃及記19章6節提到：「你們要歸我作祭司的國度，為聖潔的國民。」雖然以色列選擇跟外邦人一樣，求神為他們立一個王；一個國家雖然不一定是回應敬拜神的，但神要透過祂教會所釋放的敬拜，完成祂在那個國家的命定。

但上帝對以色列民及以色列地仍有計劃。目前，在大衛帳幕裡面所帶出的神的政權透過禱告和敬拜臨到地上。它目前只能在今世局部地彰顯，然後在其上持續增長的過程中，一直到千禧年達至完滿。當千禧年來到，啟示錄21章那個神的帳幕在人間帶出全地的治理的時候，那個敬拜的中心點會在錫安。大衛帳幕的完滿恢復只會在耶穌再來後成就，那時祂會在耶路撒冷的大衛寶座上，在敬拜與代禱中統治萬國。

詩篇132篇13-14節說-「因為耶和華揀選了錫安，願意當作自己的居所，說：這是我永遠安息之所；我要住在這裏，因為是我所願意的。」

以賽亞書二章2～4節說-「末後的日子，耶和華殿的山必堅立，超乎諸山，….訓誨必出於錫安；耶和華的言語必出於耶路撒冷。」

五、耶穌是大衛帳幕敬拜焦點的實體

耶穌說，祂來不是要廢掉律法，而是要成全律法。所以神在舊約裡面所強調的，不會因著新約而被取消，反倒是因著新約而更要被成全。其實耶穌就是神的帳幕在人間，道成爲肉身與人同住，祂的名成爲「耶和華拯救-神與我們同在」，也是神的約櫃所預表神同在的實體。我們現在奉耶穌的名禱告，就能進入到神的同在；我們也如同移動的約櫃將神的同在帶到生活四周，讓人認識神的愛、認識耶穌。直到祂再來，讓我們親自與祂面對面，願我們一點也不感到陌生，那是我們在敬拜禱告中在靈裡已經如同看見的主榮美。

討論問題:
1、摩西會幕的獻祭為何已止息?大衛會幕的敬拜為何合神心意?
2、敬拜跟神掌權的關係是什麼?由人負責的權柄怎麼透過敬拜禱告表達出我們與神同工?
3、以色列的敬拜禱告命定最終如何實現?
4、對信徒生活來說,大衛敬拜禱告帳幕的精神要怎麼應用在生活中?

參考文獻：

1 . 神為何要重新修造大衛倒塌的帳幕？
http://www2.krt.com.hk/modules/news/article.php?storyid=3551
2 . 神最喜愛的居所 (湯米田尼-以琳出版)
3 . Mike Bickle Teaching Library
https://mikebickle.org/