2022年1月31日 星期一

將你的阿們加入上帝正在講述的故事中

瑪拉基書3:16 「那時,敬畏耶和華的人彼此談論,耶和華也留意細聽;在他面前有記錄冊,記錄那些敬畏耶和華和思念他名的人。」

前言:


我們每個人都從某個有利的角度看待生活,每個人都是獨一無二的。很自然,我們與自己和他人交談是出於我們所看到的——內部處理和外部對話。因為我們的觀點經常被深深地感受到,我們的語言反映了這一點。我們要不講「信心」、「感恩」和「信任」,要不講「恐懼」、「不信」、「控告」和「苦毒」。

一、我們靈魂的信仰系統


雖然改變我們的談話是好的,但改變我們的觀點會更好。您是否意識到您對某些事實的看法可能在相當靜態、平坦的水平上是準確的,但從根本上來說仍然是錯誤的?


在許多方面,我們的生活受我們主觀認為是真實的東西的支配,無論它是否客觀真實。我們傾向於生活在我們選擇相信的任何故事或敘述中。我們看到我們訓練自己看到的東西。這就是耶穌說的部分原因:


馬太福音 6:22-23 「眼睛是身體的燈。所以,如果你的眼睛健康,你的全身就會充滿光明,但如果你的眼睛不好,你的全身就會充滿黑暗。如果那時你的光是黑暗,那黑暗是何等的大!」


你的個人敘述是期待上帝的良善還是傾向於絕望?它們不僅僅是口語,甚至是禮貌的迷信;它們是通過我們的嘴從我們的靈魂中洩漏出來的信仰系統。


二、被神喜悅和紀念的信仰系統


在瑪拉基書,根據他們對某些數據、情況等的分析,他們認為他們的說話方式非常準確。他們的觀點強烈但錯誤,來自對現實的歪曲觀點,即指責上帝的不公正,對上帝的指控可以像惡意軟件一樣加載到我們思想系統的背景中,控制我們對生活和上帝的看法。當我們的「控制性敘述」包括針對上帝的挑剔和憤世嫉俗時,當它嫉妒他人或不斷譴責自己時,我們需要認識到我們的觀點已經變成了敗類。相比之下,瑪拉基書中提到的第二類人「敬畏耶和華」並「尊重祂的名」。上帝聽到了這兩種對話,但將忠實的人記錄在「紀念冊」中。


有五項真理值得我們思考:

1. 我們的舌頭是我們船的舵。我們在一定程度上通過我們如何使用我們的舌頭來構建我們的生活並規劃我們的路線(雅各書 3:1-11)。


2. 當神通過他的話語向我們的靈釋放一個應許時,我們可以接受這個應許並加上我們的同意——“阿們!”——或者用“是的,但是……”來減少這個應許。. . ”(馬太福音 18:19;  2 哥林多前書 1:20)。

3. 我們可以專注於我們的問題或專注於我們的承諾。我們的內部和外部對話將揭示和加強其中一個重點(箴言 18:21; 羅馬書 10:8-10; 希伯來書 4:2)。


4. 當我們的信心看起來很小而挑戰看起來很大時,感恩是通往信心的通行之門。我們總是可以對某事心存感激(腓立比書 4:6)。


5. 以上四項中的每一項都代表了我們自由意志的不同應用。我們選擇我們的話語、對話和焦點(箴言 4:23; 以賽亞書 55:6-7; 路加福音 6:45; 腓立比書 2:12-13)。


三、讓自由意志做出對的思維


自由意志的問題在於,當我們真的被打倒,深陷痛苦或失敗之中時——當生活是一種磨練,而不是一種慶祝——很難選擇更好的道路,因為感覺就像我們生活在否認之中. 當我們的世界縮小到我們下一次呼吸的大小時,抱怨比高興要容易得多,一切都讓人感到幽閉恐懼症和渺小,所以信仰、喜悅或感激的宣言可能會讓人覺得是假的,我們變得非常以自我為中心,非常內向,與自己的痛苦非常親密,為了生存而將防禦性的鱗片包裹在我們的靈魂周圍,當這種情況發生時,我們會在自己身上失去一個向下動量的漩渦,因為小會導緻小。我們最需要的是感覺最不自然的東西:打破我們的渺小,上帝的知識正以前所未有的方式衝擊歷史的海岸。



結語:

我們有幸生活在這樣的時代——充滿動盪、考驗、祝福、突破和榮耀。你被選為今天這樣的日子,但你能看到嗎?你是否看到了渺小、約束和抗拒,或者上帝將你提煉成經過七次提純的黃金的過程?你能選擇祝福你自己的人生軌跡以及上帝將歷史帶到哪裡嗎?你能看到祂在你的教會、工作、禱告的殿堂、你的家庭、你的婚姻中做什麼嗎?開始說出上帝的應許。擴大你的視野。然後添加你的阿門。

本篇文章取自 丁恩.布里格斯( Dean Briggs ) 之IHOPKC官網部落格 

日期:2019年9月24日


問題與討論:

你在生活的哪個領域宣揚上帝的應許?


2022年1月19日 星期三

神稱為偉大的生命—愛耶穌

前言:
耶穌談到在天國中有些人被稱為「大」,有些人被稱為「最小」。 上帝會稱他們的人生選擇是「偉大的」,因為他們愛耶穌並順服了祂。 這種偉大是在不考慮外在成就和影響的情況下獲得的。 它是基於一個人對主的反應的大小。 

一、神眼中的偉大

耶穌對祂教會的領導層說了關於祂眼中被稱為「大」的定義,以準備他們走上耶穌所稱之為「偉大」的道路,即使面對他們將面臨的巨大壓力和誘惑,他們的靈性也會茁壯成長。數以百萬計的信徒將被裝備成為得勝者,作為耶穌預備的新娘(啟 19:7)在歷史上最激烈的逼迫、試探和困難中行走 (太 24:21)。 

啟示錄19章7節:「羔羊婚娶的時候到了;新婦也自己預備好了。」

啟示錄是最榮耀的愛情故事,耶穌在其中發布了對敵基督者的審判——同時策劃了最偉大的復興;末世的教會將從老底嘉的屬靈妥協進到預備好的新娘的超自然轉變(啟19:7),以及以色列的拯救和拯救(啟12:13-17),隨後是耶穌在千年國度中以上帝的榮耀充滿地球(啟20:4-6)。 

耶穌將愛上帝定義為「偉大」和「第一」的誡命(太 22:38),因此這被確定為聖靈在天國中的首要任務,是對我們生命的「第一個」呼召,是對「偉大」生命最可靠的定義。 

全心全意地愛上帝需要上帝的力量。 聖靈最偉大的工作是賦予人們愛耶穌的能力。 當人們順從地愛耶穌時,上帝就會得到最大的榮耀。 人類屬靈上所能獲得的最大快樂,是當上帝向我們揭示上帝時,臨到我們的屬靈快樂——使我們能夠愛祂。 通過體驗福音的高尚快樂,我們從罪惡的低等快樂中解脫出來,祂成為我們的自由和快樂,我們是為愛而生的——所以我們只有在上帝向我們展示祂的愛並將其分賜給我們時才能茁壯成長。 

二、愛與順服

約翰一書 4:16 「上帝愛我們的心,我們也知道也信。」

耶穌將愛上帝定義為深深紮根於順服的精神中,祂呼召我們按照上帝的條件或祂對愛的定義來愛上祂,祂最有資格定義愛。不尋求順服上帝,就沒有愛上帝這樣的事。 扭曲的恩典信息促進了對愛的感傷定義,最大限度地減少了對耶穌的順服——這是一種欺騙。 耶穌從來沒有為呼召祂的子民成聖而道歉,好像這是「消極的」,祂為我們的偉大而爭戰;忠心地侍奉耶穌並拒絕我們的私慾,是上帝為我們選擇的「劇場」來表達我們對祂的愛。 耶穌親自接受了這一點。 有些人認為色欲只與不道德有關,但色欲包括貪婪、憤怒、苦毒、報復、抱怨、誹謗等等。 

根據我們自己的個性和生活環境,我們每個人都有不同的鬥爭。 因此,我們每個人都有不同的「任務」,我們將順服的愛奉獻給上帝,我們的愛(以及對罪惡情慾的抵抗)往往是軟弱的和有缺陷的,但它仍然受到主的重視和尊重,軟弱的愛仍然是真正的愛——它是真誠的。 我們的愛不僅在成熟時是真實的,這樣的愛與基於責任或基於恐懼的服從相比,基於感情的服從是最可靠的。 

三、愛神的獎賞

希伯來書11章5-6節提到:「以諾因著信,被接去,不至於見死,人也找不著他,因為上帝已經把他接去了;只是他被接去以先,已經得了上帝喜悅他的明證。...到上帝面前來的人必須信有上帝,且信他賞賜那尋求他的人。」

耶穌應許要承認那些得勝的人的名字,並且向父「作見證」 天父已經知道了他們的故事,但耶穌在 24 位長老和許多天使面前向祂的王室講述了這個故事。 耶穌在如此莊嚴的環境中講出勤奮的見證,以強調其重要性。 如果在私人會議上講述一個人的忠誠故事是肯定的,更何況在祂的宮廷裡向君王講述。

結語:
耶穌以祂上十字架而死亡表達了榮耀、勝利和愛的「偉大」,是作為祂愛父的表達,耶穌對死的順服是歷史上最昂貴的愛父的表現,耶穌知道,在上帝的時間裡,每個受造之物都會知道祂擁抱十字架是出於「愛父」這個真理。「愛父」將永遠印在祂的故事上。


2022.1.2 IHOPKC國際禱告殿 主日信息 

Mike Bickle 畢邁可講道

2022年1月7日 星期五

以施洗約翰的靈追求神的豐滿

經文:

路加福音 1:15-17「他在主面前將要為大,淡酒濃酒都不喝,從母腹裡就被聖靈充滿了。他要使許多以色列人回轉,歸於主─他們的神。他必有以利亞的心志能力,行在主的前面,叫為父的心轉向兒女,叫悖逆的人轉從義人的智慧,又為主預備合用的百姓。」

一、耶穌強調施洗約翰事工的意義

我們必須理解『超自然的世代』和『過渡世代』的含義。 『超自然的世代』是指神的大多數子民定期見證神的大能。 歷史上只有三個超自然世代。 1、上帝建立舊約時摩西的世代。 2、神立新約時使徒的世代。 3、主回來建立千禧年國度的世代。 而『過渡世代』是指神在祂子民中運行的方式急劇增加的世代。 例如,上帝的子民所經歷的能力和啟示要大得多。

施洗約翰的存在是一個從天而降的聲明,表明他們生活在一個過渡的世代。 耶穌是在問人們,他們是否理解在上帝裡面有一個像施洗約翰這樣身量的人對他們這一代人的影響。

二、神的國擁抱暴力

耶穌在馬太福音11:11-12 提到「我實在告訴你們,凡婦人所生的,沒有一個興起來大過施洗約翰的;然而天國裏最小的比他還大。從施洗約翰的時候到如今,天國是努力進入的,努力的人就得著了。」也就是說,我們在上帝裡面可以有更大的特權和能力,但是需要藉由屬靈的暴力來體驗。

哥林多前書 2:10-14 說:「只有神藉著聖靈向我們顯明了,因為聖靈參透萬事,就是神深奧的事也參透了。」在舊約中,信徒在神裡面可以經歷的事情有很大的限制。聖靈只停留在少數人(例如先知、國王、法官)身上,神「膏抹」他們以完成特定的任務。 上帝那時還沒有為祂所有的子民敞開大門,讓他們經歷到聖靈的深奧。然而,在耶穌透過祂的死建立了新約之後,祂為我們開了一條又新又活的路 ,使我們藉由耶穌的血得以坦然進入至聖所。 因此,在新約時代,所有人都可以通過加力和內住的聖靈經歷更多。

神的國度現在遭逢暴力。 「遭逢」暴力意味著上帝「允許」我們追求更深奧的上帝事物時的那一個猛烈的屬靈態度。 耶穌用「暴力」這個詞來形容一種將自己全然奉獻給上帝的生活方式,這不是身體的暴力,而是指在尋求和順服上帝的過程中,願意付出任何克己的代價。 「激進的服從」是暴力的,因為它破壞了我們世俗的追求,它猛烈地對抗我們有罪的慾望、驕傲和自私;它「猛烈地」重新安排了我們的優先事項;它講述了在溫柔和愛上帝和愛人中的神聖強度;它擾亂了我們的生活,破壞了我們已經習以為常的現狀,我們向我們的罪和宗教精神宣戰,這對魔鬼的國度和宗教系統產生了戲劇性或暴力的影響。耶穌將「屬靈的暴力」與約翰的生活方式聯繫起來,耶穌將約翰列為上帝眼中何等偉大的榜樣,衡量約翰偉大的標準不是他影響的人數,而是衡量他的「屬靈的暴力」或他毫不妥協地尋求上帝的決心。 約翰是過渡一代全心全意的首要例子。.

馬太福音11:18-19 「約翰來了,也不吃,也不喝,人就說他是被鬼附著的。人子來了,也吃也喝,人又說他是貪食好酒的人,是稅吏和罪人的朋友。但智慧之子總以智慧為是。」

約翰過著禁食的生活方式,以色列人對約翰的信息短暫地感到高興,然後得出結論說他被妖魔化了,而且很危險;而上帝為約翰辯護,並譴責那些在審判日拒絕祂的人。 約翰禁食生活方式的智慧將在永恆中公開展示給所有人。

三、以施洗約翰的靈加深我們對主的渴慕

上帝將根據我們對祂渴望的程度,來釋放祂更多的能力和同在。當我們得到一個異象,即擁有上帝在這個時代賜給人類屬靈的一切豐盛時,靈性飢餓就來了,使徒行傳不是天花板,我們正處在神將祂聖靈充滿的世代中,飢餓使我們徹底改變生活方式,當我們改變我們的生活方式,來適應我們能夠更多渴慕上帝的一切屬靈事物時,我們就會感到飢餓。

馬可福音4:24「你們所『聽到』的要『留心』,你們用甚麼量器量給人,也必用甚麼量器量給你們,並且要多給你們。」

「留心」你所聽到的或你所相信的是上帝對你心的祝福。 換句話說,在決定你在神裡面的經歷中爭辯什麼時要小心,大多數人太容易滿足於在上帝裡的一點點經歷。我們需要非常小心我們所「聽到」的或我們所相信的生活願景,因為我們在生活中所使用或度量的標準,它會從上帝的手中衡量回來。 上帝會給那些「聽到」上帝想要給他們更多的人還要更多,那些只相信上帝一小部分的人,將錯過上帝希望給他們的大部分東西。

結語:

主將回來建立千禧年國度的世代,我們目前所處的世代,就是一個主將再次回來的過渡的世代,如同耶穌第一次來之前,施洗約翰在曠野爲祂預備道路。神在這個世代,也在尋找那願意領受施洗約翰的靈,來為祂第二次再來預備道路的先鋒者,是效法施洗約翰在主面前,有一個神聖的委身和捨棄的選擇;他們委身於火熱愛主,也捨棄攔阻他們全心全意愛主的一切事物。



2007.03.07 IHOPKC國際禱告殿 FORERUNNER SCHOOL OF MINISTRY信息

Mike Bickle 畢邁可講道

服事神的同在

前言: 對有些人來說,神的同在已經不太容易理解了,更何況是「服事神的同在」,那可以說是雙重困難需要理解的概念。 一、什麼是神的同在 講到神的同在,我們會發現在現今的世代,神特別是用音樂及藝術讓祂的同在被表達出來,還有從會眾的聚集和讚美中去表達出來,當我們聚集的時候,我們試著去表達...