服事神的同在

前言：
對有些人來說，神的同在已經不太容易理解了，更何況是「服事神的同在」，那可以說是雙重困難需要理解的概念。

一、什麼是神的同在

講到神的同在，我們會發現在現今的世代，神特別是用音樂及藝術讓祂的同在被表達出來，還有從會眾的聚集和讚美中去表達出來，當我們聚集的時候，我們試著去表達神寶座前的美善、同在、榮耀、威嚴，甚至是重量，彷彿我們重低音的音響所釋放出來的聲音，可以去表達神同在的重量，如果我們看啟示錄，還有摩西他們在山上的時候，是有閃電和雷轟以及號聲的，不管交響樂團或現代樂團，不同的音樂有不同的信息在其中。

二、神同在的不同定義

「神的同在」我們可以有不同的理解，透過服事、讀經、探訪、團契..等，我們相信神的同在在任何地方，但我們也相信，神也特別呼召，當會眾的聚集，有音樂的時候，神的同在已經在這個地方，也就是神的聖所。

教會不單是一個聚會的地方，更是神的祭壇和聖所被設立的地方，是如同當年的聖殿一樣，是可以跟神對話的，對基督徒來說，我們奉耶穌的名，隨時隨地都是聖所，但是當一個牧者知道他們的教會對於一個城市，對於一個可以禱告聚集的地方，有一個特別的意義，那就是神的聖所。

三、透過敬拜讚美歡迎神的同在

相信神在呼召有人如同當年的利未人，特別是華人，是來到祂面前事奉祂同在的人音樂的敬拜者需要先站到他們的位置，再來是有一些連結關係合一的站到他們的位置，然後在族群跟族群之間帶下和好，我們整個會成為一個好像神的居所。瑪拉基書四：5-6 提到：「為父的要轉向兒女，兒女的要轉向為父。」

這經文的應許所要帶出來的是和好，是神的百姓要建立一個合乎天父心意的家，從地方教會，到跨堂會，甚至到跨族群都持續在發生當中，而有一些事情的發生，是透過有一些敬拜禱告者他們透過服事神的同在而歡迎神的同在而開始的。

在出埃及記的時候，上帝直接呼召以色列的百姓，要成為聖潔的國度，君尊的祭司，上帝祂整個國度是祭司的國度，有位以色列的敬拜者分享說：「世界上有一個最乾旱的宣教地，其實是神的心。」

很多人到神面前來的時候，好像是為了祈求，有沒有人是能夠來到神面前，單純的來服事神的心，這位敬拜者提到，本來以色列的土地就是要用來獻祭跟敬拜禱告的土地，而如今這個呼召也還繼續在呼召，但我們也知道，神呼召以色列不單單只是那塊土地，而是要成為萬國的祝福，如今這祝福也透過耶穌持續在我們當中，我們每一個都加入在這個以色列的群體和呼召，我們成為祭司的國度，可以想像那是什麼？整個國度每個人都成為祭司。

祭司的職分是獻祭，舊約的祭是獻牛羊，在撒母耳記上2章18節：「撒母耳在示羅那時，撒母耳還是孩子，穿着細麻布的以弗得，侍立在耶和華面前。」

在出埃及那時候，神的心意是讓以色列人成為一個獻祭的國度，到了撒母耳記上的時候，是士師記的時候，是一個人任憑己意做自己想做的事情的亂世當中，可是撒母耳好像是一個對比，他侍立在耶和華面前，當世俗當外面是憑己意來做的時候，有人是侍立在耶和華面前。

結語：
願神興起這個世代，有一群侍立在耶和華面前的祭司，這群人不只是獻燔祭，更加上了站立稱謝讚美耶和華，活出分別為聖的生命，為這世代的回轉來代求。

2022.11.20 莊德家教師

晨光教會信息

在末後世代 彰顯Ekklesia (二)

前言：
我們提到Ekklesia是神要恢復他起初建造教會的心意和啟示，當Ekklesia在遍地開花的時候，就如同天國的麵酵一樣，必要在我們所在之處，帶出屬靈的影響力。而我們要為主得地為業。

一、Ekklesia和使徒中心

講到Ekklesia，我們會探討的就是「使徒中心」，所謂的使徒中心就有如網絡的連結、資源共享中心，恰克．皮爾斯形容使徒性中心是一個地區的灘頭堡和資源中心，提供該地區教會成長與倍增所需的一切。初代教會是散布在一些小型的家庭教會，他們只有些微的資源，但這些教會沒有孤立落單，乃是連結於一個中心的母港——使徒性中心。

如果運用在現代來說，Ekklesia也是一個城市各個地方所匯聚的集會，是像初代教會這樣小型的教會，而且是流動性的，帶領的人可能今天在Louisa咖啡帶聚會，然後明天去麥當勞，甚至在Zoom上面。但是這些Ekklesia，或者我們說這些「團契」，彼此都和這個使徒中心連結也彼此連結，成為一個網絡。而這些網絡呼應了以弗所書4:15「凡事長進，連於元首基督。」。

而「使徒中心」的建造，不可忽略的就是和於「禱告殿」的連結，透過被神揀選的音樂祭司，不斷在「禱告殿」向神獻上敬拜讚美的祭，透過服事神，神的同在和恩膏能在「使徒中心」這個單位運行，甚至這樣的恩膏和能力能流到每個「Ekklesia」的連結網絡，成為供應Ekklesia 的靈力補給。

就好像一個發電廠能夠供應一個城市的電源和電力所需，而且禱告殿是為了對齊天上的敬拜，透過寶座前那個充滿神榮耀的敬拜，使徒中心也要發揮神的權能和權柄能力榮耀。

阿摩司書9:11-14 記載：「那日，我必建立大衛倒塌的帳幕，堵住其中的破口，把那破壞的建立起來，重新修造，像古時一樣。….日子將到，耕種的必接續收割的，踹葡萄的必接續撒種的，大山要滴下甜酒，小山都必流奶….我必使我民以色列被擄的歸回，他們必重修荒廢的城邑居住，栽種葡萄園，喝其中所出的酒，修造果木園，吃其中的果子。」

在這裡我們看到說，以當時的背景是，當一個大衛的帳幕被建立起來的時候，帶來的是屬地的祝福，就是農作物的豐盛，但是從屬靈的角度來看，就是當敬拜禱告的祭壇被建立的時候，屬靈的豐盛會更多彰顯在「使徒中心」裡面。

另一個使徒中心的基礎應該是五重職事的培訓基地，所謂的重職事是為了成全聖徒各盡其職。傳福音的帶人信主，牧師關懷陪伴輔導，教師教導真理，先知預言顯出生命的問題與命定，使徒挑旺異象使命，差派他去服事，這一切都很需要。

使徒中心有一個用處是補足地方教會在五重職事不足的地方，如果一個教會缺教師，使徒中心有一個目標是栽培教師給那個教會，如果缺先知，那是否使徒中心可以栽培出先知性團隊來幫助甚至補足那個教會。

二、國度性的Ekklesia

如果說Ekklesia是奠基於馬太福音16:11 這段經文「我要把天國的鑰匙給你，凡你在地上所捆綁的，在天上也要捆綁，凡你在地上所釋放的，在天上也要釋放。」

那國度性的Ekklesia，可以說是這節經文的終極實現，而且在這當中有一個原則就是在靈界所發生的事情，它會循序漸進的影響到自然界，當Ekklesia在靈界的權柄越大，它在自然界所帶出的突破就會越大，我們從這幾年聖靈在教會界的工作就可以看出來，比如「回家」

「回家」所代表的就是一個「國度性的教會-Ekklesia」，神透過「回家」所做的，真的帶來很多國與國之間那歷史傷口的醫治和恢復，而這跟神策略性國度的拼圖，為要將福音傳回耶路撒冷是很有關係的。

三、經營Ekklesia的原則

1、先自己牧養自己 然後牧養需要被牧養的

啓示錄7:17「因為寶座中的羔羊必牧養他們，領他們到生命水的泉源，神也必擦去他們一切的眼淚。」

不同於傳統的教會，信徒是透過講台式的被牧養和中央廚房的管理，流動式的Ekklesia是能夠透過禱告和敬拜，以及自身規律的屬靈操練，達到自己能牧養自己的目的，也開始成為能牧養他人的領袖和Ekklesia的Leader。講台式的中央廚房轉換成寶座上的羔羊耶穌。透過羔羊必牧養我們的應許，我們能得到神直接的牧養。

2、是愛而非侵略

Ekklesia雖然是奠基於文化的改變，甚至有殖民統治的意思，但是不同於當一個國家侵略另一個國家後，使用武力和鐵拳使人「屈服」而帶來文化上的改變，Ekklesia所帶來的是先對人心進而團體的征服，而征服的原則是基於耶穌那長闊高深的愛所帶來的感染力。

哥林多後書5:14說「原來基督的愛激勵我們。」

在Ekklesia的運作裡面，人的心是被耶穌的愛激勵而自發性的降服。

3、承載神的同在

若沒有神同在和權能的運行，即便是Ekklesia所帶出的集會，也很容易落入形式主義的宗教，歷代志上16:11「要尋求耶和華與他的能力，時常尋求他的面。」

經營Ekklesia的領袖有一個原則或者說渴慕要常常持守，就是常常持守神的同在和能力，那關鍵在領導者自己跟神的關係，透過持守神的同在，讓神的權能能在Ekklesia裡運行。

結語：

路加福音12:32提到「你們這小群，不要懼怕，因為你們的父，樂意把國賜給你們。」

Ekklesia 其實呼應了這節經文的應許，我們要在地上有影響力，不在乎我們人數的多寡，當然得救人數的增長也是很重要的，只是神要讓我們明白的是，就好像在一個國家的政府官員是國家的少數，卻可以決定國家的方向。我們雖然在萬人中也是少數，卻是可以決定將神的國帶到地上的關鍵少數。

在末後世代 彰顯Ekklesia (一)

前言：

Ekklesia ≠ Church 

這幾年來，Ekklesia成為教會的主流表達，我們可以看見這是神在祂要再次回來之前，要恢復和修正祂的百姓對教會一個正確的表達，過往我們講到教會，大部分的表達都是Church，可以說是教堂。但是Ekklesia和教會 church，不一樣的是，Church指的是一座禮拜堂，但Ekklesia卻指的是群眾，只要有人奉耶穌的名聚會，會眾便是教會。

一、什麼是「Ekklesia」

Ekklesia是希臘文，原意是「被召出來的一群人」。在希臘羅馬時代，每當羅馬帝國征服一個國家，或一個城市，便會從當中選召一些人，在他們所征服的值民地帶下羅馬帝國的建設和文化，經由這樣的市民來組成的一個團體，帶出治理和管理城市的功能，類似今天的市議會，可以決定市政建設的方向。

Ekklesia可以說是奠基於馬太福音16:18-19 這段經文所提到的：「我還告訴你，你是彼得，我要把我的教會建造在這磐石上，陰間的權柄，不能勝過他。我要把天國的鑰匙給你，凡你在地上所捆綁的，在天上也要捆綁，凡你在地上所釋放的，在天上也要釋放。」

也就是說，隨著神在不同的季節所帶出的不同工作的同時，祂也在給祂的子民，在身份上有漸進的啟示和看見，我們不但是神的兒子，我們不單單是神的百姓，我們也不單單是神的新婦，祭司，利未人，神的僕人，神還給我們一個身分，就是天國議會裡面的官員，因著這個身分，我們是可以常常進到天國的立法院跟行政院去發表政見的。不是地上的政見，是天上的政見。

這就是Ekklesia。所以總結來說可以把「Ekklesia」稱為「議會式的集會」

二、隨處隨在的Ekklesia

Ekklesia讓我們漸漸看見說現今的教會，慢慢開始在調整及開創其他的聚會時段，比如有些教會會在週二晚上，有的在週五晚上，也有在週三白天的聚會。為的是讓各行各業的弟兄姊妹，他們有可以聚會的時段。

所以過去有所謂G12細胞小組、現在有RPG、幸福小組…等。

1、新媒體的Ekklesia-Kua

在後疫情的時代，我們會看見，Ekklesia的教會思維，更多被弟兄姊妹認知和認同，因為實體聚會不太能夠進行的時候，就只能轉線上。在這當中，或許產生一個我們可以稱作「新媒體的Ekklesia」，透過新媒體的平台，平常我們在教會接觸到的，不管是禱告會，敬拜，主日信息，福音佈道，都在這個平台可以看見它發揮它的功能。當然背後付上的代價跟擺上是不少的，而經營新媒體Ekklesia的平台的人，是為了讓點擊到他們平台的人都得著天國和福音的好處，享受主恩的滋味。

2、元宇宙的Ekklesia 

而如果說到新媒體，不可忽略的就是元宇宙，當然元宇宙不是神呼召每個人進去的禾場，只是說如果有人是被呼召進去的，那元宇宙就是他們可以建立Ekklesia的地方。

在元宇宙領域建造Ekklesia 的人，目的是為了幫助在那個世界的人，有天他們從那個虛擬世界登出時，他們渴望去找到教會且認識耶穌，因為曾經在元宇宙裡面有人幫助他們認識耶穌。

三、進到人群中的Ekklesia 

關於Ekklesia 的另一個很重要的表達是，到我們所在之處，去發揮天國的影響力，帶下天國的價值觀。以致Ekklesia能夠在我們所在之處被建立。

羅馬書8:19說「受造之物，切望等候神的眾子顯出來。」

我們是神的眾子，要將神的真光帶到黑暗之處。

聖靈的工作正在開始轉變，從過往的堂會到職場，從集中到分散，很多的微型教會正在興起，也就是說，不管是在職場、家庭、校園、網路中，我們都可以聚會；因為教會的中心不再是堂會、制度或傳道人，而是每個信徒。聖靈正在帶領教會和信徒回歸為初代使徒性教會的運作模式。

所以有些醫院，有一群基督徒的醫生護理師他們會成立所謂的團契，其實那也是Ekklesia，因為病人是最好跟他們傳福音的，透過服事病人讓他們經歷到天國的滋味，為神搶救更多的靈魂。

所以Ekklesia其實有一個功能就是，以福音為導向，是為了收割靈魂。

結語：

不同於Ekklesia跟過往的團契不同之處，Ekklesia多了一種想要為神「得地為業」那種爭戰的思維，Ekklesia讓信徒認知我們有天國議員的身分，它所代表的另外一個意思就是「天國議會」，是改變一個區域和城市甚至國家的執政單位，如果我們本來是在帶團契的，我們開始把Ekklesia的思維帶進去，團契的屬靈體質將會有所改變，是帶下在地如在天的改變。

問題與討論：

如何在你的生活中執行Ekklesia？

聖靈給神百姓的榮美故事 (二)

前言：

我們不要讓懷疑、痛苦、被錯待，讓我們從神對教會的計劃退縮，我們一定要來到神的前面，必須要聽祂的話語，我們必須要讓祂的話來醫治我們的心，醫治我們的思想，這是對於我們了解神對於教會的美麗敘事是非常重要的。

一、神為自己呼召一個美麗的教會

以賽亞書 33:6 「你一生一世必得安穩，有豐盛的救恩並智慧和知識。」

世上的人們想要了解，這個世上所發生的事情是什麼，所以他們會做預測，然後他們會邀請很多人參加他們的團隊。但是他們並不了解教會的美麗敘事，也不了解這個世代將會發生的事情，所以他們去到不同的資源和地方找尋資訊，為關於現在世界上的混亂來尋找答案；他們的心非常的驚慌。

而以賽亞書66章2節提到：「他們….在神的面前戰兢。」只有這樣的人，也就是敬畏神的人才能夠明白現在發生的事情，以及為什麼和如何會發生？這是神在這個時刻，為自己呼召一個美麗的教會。

如果我們能夠明白神對你我的目的，甚至是對我們集體的目的，就是要帶出教會的榮耀和美麗，這樣就會改變我們心裡面的對話，神要我們的品格成為美麗，祂要讓我們成為謙卑，祂要我們深深地來同意祂；祂對我們充滿祂的話語，充滿屬靈的智慧和能力。

但是，世俗文化中我們不問新問題就繼續日常的生活；神不希望我們這樣子生活，神將會讓危機還有文化的壓力來到。神祂允許壓力來到教會裡面：仇視、抵擋教會的文化興起，來抵擋創造主、抵擋聖經真理。神讓這個壓力興起，所以祂子民的心會得到轉變，所以我們才不會隨波逐流，主在尋找的是更深的事情，要找的是比你的金錢、你的安全、你的能力還要更強的事情。主要找的是我們的「心」。因為神要我們與祂開始更深的一個對話，而在整個文化當中，你的心在哪個地方？你的眼睛在什麼地方？在你的靈魂、你的思想裡面，聽的是什麼樣的話語，什麼事情讓你在這個時刻覺得大膽和有信心呢？是新郎神的聲音嗎？還是其他人的聲音？你覺得你很勇敢是因為其他的思想型態，或者是你得到什麼知識讓你有此感覺？你可以得到知識，可是你也可能會失去你的靈魂，這個代價是非常大。

西方教會其非常富有，他們可以得到更多能力、影響力影響社會。相信這是神部分的計劃，也確實神有差派一些信徒在社會領域當中。但是這不是整個教會所要得到的能力，如果我們有錢、有能力、有影響力、有科技…甚至拿下好萊塢，但是如果你得到全世界卻失去靈魂又怎麼樣呢？

教會的靈魂對耶穌來說是非常重要的，有些信徒看起來好像一次得救，但是他的心裡與神的對話是不對的，他們所得到的只是知識，但是他們沒有變成轉換。我們應該專注屬靈的轉變，耶穌基督要的是我們的「心」的轉變，是屬靈的轉變，成為一個謙卑的新婦，所唱出來的歌是從自由裡所出的，是在人類歷史最黑暗的時候，能夠跟聖靈一致的。

二、美麗是以謙卑為袍

詩篇149:4「因為耶和華喜愛他的百姓，他要用救恩當作謙卑人的妝飾。」

耶穌基督的袍子不是影響力或權力的袍子，而是謙卑的袍子，神被謙卑深深地吸引。謙卑就好像磁鐵一樣能夠吸引神，神眼目所注視的，是看到那些心裡柔和謙卑，而不是有能力、權力、影響力、很多人追隨的。神喜愛祂的百姓謙卑，祂要用救恩當作他們的裝飾；當我們的生命是這麼破碎和不成熟的時候，神說你在祂的心中是祂喜愛的。祂不是要讓你羞恥或是把你推開，神要邀請你，進入一個美麗榮耀的故事當中。

受文化影響的人他們願意抓住符合他們願望的敘述，他們渴望尋找他們已經相信的。

以賽亞書30:10「他們對先見說：不要望見不吉利的事，對先知說：不要向我們講正直的話，要向我們說柔和的話，言虛幻的事。」

他們不希望聽到真相，他們要聽的就是他們自己想聽的，他們要人們來確定他們已經相信的事情，因為這樣子讓他感覺到他是安全的，是有能力的。他對先知說：「要向我們說柔和的話，言虛幻的事。」但是他們的生命當中不需要謙卑順服的靈，對他們說這些話就是讓他們繼續照著現在的生命去生活，不需要做任何改變的話語。

這不是神的運作方式，耶穌不是告訴他們常聽的，耶穌說了他們不想聽的，所以他們把耶穌釘了十字架。他們殺了耶穌，因為耶穌講的是生命的話語，是帶給人類生命的話語。

現在這個時刻的流行文化，無論是世界的或是宗教的，都相信他們對社會上的問題是有一個回答的。所以他們說出他們的聲音，而人們就跟隨他們所說的。但是神是有另外一個敘事的方法：是榮美的，是合乎聖經的敘事。這在我們的眼前漸漸展開，就在聖經裡面。我們必須要努力地去了解，重新的來對齊我們的生命，我們不只是聽信息，而是願意接受轉變。

結語：

主正在興起一個榮美的教會，這樣的教會是非常榮耀光輝的，充滿了神的恩膏，也將會是穿著謙卑裝飾的一個教會。在這個時代最大的考驗當中，她不會失敗，她也不會向世界屈膝，她會忠誠的選擇十字架的道路，且要我們背起十字架來跟隨祂。我們對耶穌的計劃要同意，即使對肉體是痛苦的，但是對靈魂是喜樂的。這個喜樂是一個深深的井，是與神的相交，是我們與祂的親密關係，是任何人都沒有辦法來偷竊的。

聖靈給神百姓的榮美故事

前言：

當這個世界看到教會，看到的是教會就像灰塵一樣，是被燒盡的，是不重要的，但世界上稱為灰燼的，父卻稱為是榮美的，而當世界稱為美麗的時候，父卻看它像灰塵一樣。這個世界有一個價值系統，稱什麼是重要和配得的，而這個世界稱它是美麗的，但是從天堂的角度來看這些都是灰塵；世界看教會像灰塵一樣，但是父說教會是美麗的，而且這美麗會繼續直到永恆。

一、神呼召祂百姓進入美麗的旅程

當我們看到自己的痛苦、破碎以及罪時，也就是我們生命的灰燼，而這會成為我們的心與主之間的一個對話，發生在當我們靈修、禱告、敬拜的時候；許多的信徒，都不小心掉入這樣的一個陷阱和網羅；就是在與主親密時，不斷講到他們生命中的一些灰塵，而主祂現在要改變我們與祂的一個對話。不論是我們個人的或是在集體當中，主都要來改變這個對話，在這當中祂要我們來為教會禱告，讓神的旨意在基督的身體裡面成就。

以賽亞書61:1「主耶和華的靈在我身上，因為耶和華用膏膏我，叫我傳好信息給謙卑的人，差遣我醫好傷心的人，報告被擄的得釋放，被囚的出監牢。」

耶穌得到了神的恩膏，祂有一個神聖的計劃，當中祂要興起一群人，原本是破碎的、有罪的、是邪惡、被拒絕的，而神要將他們從這個黑暗國度帶出來，然後帶進去榮美當中。天父祂自己就是美麗的創造者，所有世上我們看到一切的美麗，就是來自天父，祂說：「你們在我的眼中是美麗的。」

相信當我們為教會禱告時候，教會能夠成熟起來，長出神國的權柄；神已經恩膏了耶穌，來將我們的生命轉變為美麗。哪怕我們看到自己生命的破碎還有痛苦，也看到了因為罪所引起的痛苦在整個教會裡面；但是耶穌基督已經給我們開了一條道路，祂現在正在寫這一個美麗的故事。以致我們在耶穌的面前心中是充滿感謝：主怎麼能夠從我們一個這樣軟弱的人身上帶出，在天堂眼中稱為寶貴美麗的事情。

二、神帶領教會進入榮美而擺脫羞恥

這是多麼驚訝的事情，耶穌祂在全地的教會，都在處理這些事情，讓百萬的這個信徒，都是為耶穌基督裝扮成榮美。祂將要來轉變一個妥協、退後的教會，成為一個美麗且充滿榮耀光輝形象，且帶著愛跟力量的一個新婦，讓教會是榮美的，即使教會本身看不見，別人也無法察覺。

為什麼這個美麗的敘事是這麼重要？其中的原因之一就是能夠使教會擺脫恐懼和羞恥，當我們看到我們生命中的灰燼，我們就會退縮，因為我們害怕且感到羞恥。我們不會跑向神，反而會跑離開神，這就是羞恥，羞恥就把我們關在牢籠當中，讓我們沒有辦法真的去遇見能夠轉變我們的那一位。所以很多的信徒，他們因為在生命中的羞恥就轉離神，羞恥跟失敗的力量就在他們的生命中更大，甚至大於耶穌基督的寶血。聖靈祂讓我們轉變的力量是何等浩大，但是如果我們退縮、在羞恥裡面轉離神，如同在說耶穌基督的寶血、聖靈的力量小於我們的羞恥。我們看到別人的羞恥和失敗時，我們應該要像耶穌一樣去洗他們的腳，去服事他們，祝福他們，說他的好話，去堅固世上的教會。但我們反而在一邊觀看，或者我們拿起石頭來投擲教會。

我相信在這時刻，神給我們一個邀請，我們要進入這個神一個美麗的敘事，祂是怎麼樣來看祂的子民祂的教會的。

雅歌1：15「我的佳偶，你甚美麗，你甚美麗，你的眼好像鴿子眼。」

這個敘事是新郎神在對不成熟的新婦說話，新婦她從不成熟進入成熟之愛；新郎對她說，即使新娘還在黑暗當中，還在不成熟當中，新郎就說妳是美麗的，祂看到在新婦裡面超越一切的美麗，是新婦自己看不見的。這就是新郎的策略，讓新娘進入成熟當中。聖父聖子聖靈能看見我們還未看見的美麗。

以弗所書五章27節提到：「可以獻給自己，作個榮耀的教會…」

耶穌祂將會為自己預備一個榮耀的教會，神要我們相信目前看為軟弱的教會是會被轉變的。

啓示錄22:17提到「聖靈和新婦都說來。」

聖靈和新婦在那個歷史的時刻是完全同意的，這是我們往前的方向，你的生命也是往這個方向，神祂現在正在使你信服，你必須要同意祂全球的一個計劃正在展開。

結語：

我們不要讓懷疑、痛苦、被錯待，讓我們從這當中退縮，不要從神對教會的目的來退縮，我們一定要來到神的前面，必須要聽祂的話語。我們必須要讓祂的話來醫治我們的心，醫治我們的思想，這對於我們了解神對於教會的美麗敘事是非常重要的。

2022.11.06 IHOPKC國際禱告殿  

主日信息 Isaac Bennet 牧師講道

與上帝的友誼－通往安全、成功和滿足的道路

前言：
耶穌預言了門徒們與祂的友誼————耶穌知道門徒他們最終會忠於對祂的愛；當耶穌解釋說僕人不知道他的主人在做什麼時，祂定義了與上帝建立深厚友誼的是，透過友誼，祂知道父所要做的，耶穌向門徒們說明了這段關係，在祂與父之間，也將在祂與門徒之間。

一、光榮的友誼：真正友誼的性質和品質

 

我們查看聖經中描述的人類友誼，以深入了解上帝提供給我們的神聖友誼。 在約翰福音 13-17 章，耶穌特別強調幫助他們克服羞恥和苦毒的真理。友誼是那些擁有相互喜愛、享受、信任和支持的人之間的關係。 真正的友誼是一份偉大的禮物。 上帝以對友誼的渴望和需要創造了我們。

 

最深刻、最有價值的關係是那些享受友誼的關係。 即使是人與人之間最強烈的浪漫吸引力，如果缺乏友誼，也會消亡。 如果缺乏友誼，父母和孩子之間的牢固紐帶就會減弱。 友誼不需要像婚姻那樣有約束力的合同，也不需要像孩子那樣有血緣關係，但友誼意味著相互渴望在一起。

 

朋友是值得信賴的：

朋友是值得信賴的，因為他們的行為方式以及他們對彼此所說的話。他們堅持自己的價值觀和承諾；因此，即使您不了解他們在做什麼，您也可以相信他們。耶穌是最值得信賴的朋友，祂時時刻刻都愛祂的子民——即使面對他們的軟弱、不足和失敗。

 

朋友分享同情心和同理心：

朋友們在困難的情況下彼此站在一起，包括精神上的掙扎和失敗。他們試圖了解朋友的感受，然後做出相應的反應。這完成了基督的律法，從而表達了基督的位格。

 

朋友是誠實的：

他們誠實地與他們所愛的人談論他們性格或計劃中的盲點。即使不同意他們朋友的要求，他們也會大聲疾呼尋求幫助。許多人將上帝的糾正與拒絕混為一談。上帝管教他所喜悅的人（箴言 3:12）。當他不再糾正人們時，人們就有麻煩了——耶穌在希律面前保持沉默。 （路加福音 23:9）

 

朋友是忠誠的：

朋友信守諾言，不說朋友的壞話。他們對一個跌倒然後真誠悔改的朋友有一顆忠誠的支持之心。與真正的朋友在一起，你的秘密是安全的，因此你可以保持開放和脆弱。耶穌保護那些為自己的失敗而悔改的子民——讓他們有信心在跌倒後跑向祂，而不是離開祂。

 

二、與上帝為友是靈性安全的唯一途徑

 

約翰福音16:1「我已將這些事告訴你們，使你們不至跌倒。」

 

耶穌在約翰福音 13-17 章中的多方面信息是為了裝備祂的門徒在喜樂中行走（約15:11; 約17:13)，以致他們在面對巨大的壓力，不要跌倒或跌倒 (約16:1)。帖撒羅尼迦後書2:3提到「人不拘用什麼法子，你們總不要被他誘惑；因為那日子以前，必有離道反教的事，並有那大罪人，就是沉淪之子，顯露出來。」保羅在他的書信預言了末世的墮落及離經叛道，同時保羅也提到敵基督者將出現在世界舞台上，那將是人類歷史上最大的社會悲劇。但耶穌已應許為祂的門徒開闢道路，使他們成為得勝者（林前 10:13）。

 

三、與上帝為友是在上帝眼中成功的唯一途徑

 

太 5:19「所以無論何人廢掉這誡命中最小的一條….他在天國要稱為最小的，但無論何人遵行這誡命，又教訓人遵行，他在天國要稱為大的。」

 

愛上帝的呼召是耶穌在約翰福音 13-17 章（14:15,21,23,24,31）中最強調的一點。耶穌將愛上帝定義為深深紮根於「順服的精神」中。祂呼召我們按照上帝的條件或祂對愛的定義來愛上帝。祂最有資格定義愛（約翰一書 4:16）。

 

忠心地侍奉耶穌並拒絕我們的私慾，是上帝為我們選擇的「劇場」來表達我們對祂的愛。耶穌親自接受了這一點。有些人認為色慾只與不道德有關，但色慾包括貪婪、憤怒、苦毒、報復、抱怨、誹謗等等。

 

根據我們自己的個性和生活環境，我們每個人都有不同的爭戰，因此，我們每個人都有不同的「任務」，將我們「順服的愛」奉獻給上帝。

 

約翰福音 15:11「我說了這些話……好讓我的喜樂留在你裡面……」

 

我們與上帝為友是今生滿足或快樂的唯一途徑，耶穌應許要以喜樂滿足及剛強祂的子民，使他們有一顆充滿活力的心，能夠在壓力和誘惑面前克服黑暗的情緒（約15:11；約16:20-24；約17:13）。喜樂是一種深切的滿足、愉悅或喜悅的感覺，即事物是好的或正在為我們未來的好而工作。

 

結語：

許多人以不同的方式定義快樂和幸福，而「神聖的喜樂」是當我們與耶穌聯繫時，祂所賜給我們的。「自然的幸福」是為了描述我們與有利環境——關係、財產、成就等——相關的良好感覺；但是當上帝向我們啟示祂自己的時候，人類心中最大的滿足和快樂是臨到我們的那「屬靈的快樂」，這種情況最常發生在與上帝的友誼中；與上帝的友誼是通往真正屬靈安全、成功和滿足的唯一可靠途徑。

2022.10.21 Mike Bickle 

秋季課程主講

大衛帳幕的精神

前言：
247敬拜禱告運動在大衛帳幕的精神裡，主的心意是在大衛帳幕的精神中建立 24 小時禱告，而詩篇27篇第四節的上下文呼應了這個核心價值。

一、大衛帳幕的精神

 在思考主應許在大衛帳幕的精神中建立 24 小時禱告的時候，我想到了一個兩類框架：

1、本著大衛帳幕的精神：

歷代志上29:2-3 「我為我神的殿已經盡力…..且因我心中愛慕我神的殿，就在預備建造聖殿的材料之外，又將我自己積蓄的金銀獻上，建造我神的殿。」

主希望我們擁有大衛的精神，像大衛一樣進行 24 小時的敬拜——帶著同樣的動機、決心和犧牲，這源於奢侈的愛。大衛將他的願望和感情放在建立和尋求主在他的家裡，大衛對上帝和他的故事有什麼了解和了解，這促使他畢生決心為上帝建造一座殿宇？

2、本著大衛帳幕的精神：

主想用大衛帳幕中所發生的敬拜來激勵我們。 當我們原則上應用主在大衛的帳幕中發起的事情以及祂這樣做的原因時，我們將在保持這個 24 小時聖所的任務中得到加強。 這不只包含它的神聖起源、「敬拜的模式」以及「永久侍奉上帝」和「與上帝同在的原則」，在聖幕中發生的大衛崇拜秩序詳細說明了上帝渴望被認識和敬拜，祂的應許在地球上和在天上的代禱中配合使用。 在研究大衛帳幕的敬拜時，我們凝視著對天國的敬拜，因此也看到了上帝的心。

當我們專注於大衛帳幕的幾個方面，以便我們能夠感受到我們作為代禱宣教士的使命的現實、意義和神聖性，以重新立志。我們需要下定決心，盡可能了解有關大衛帳幕及其敬拜順序的一切，當我們認真而清醒地接受這個邀請時，神會給我們更多的洞察力，祂渴望加強我們的承諾和信念——特別是在這個職業中，以及在一般的敬拜中。

二、大衛帳幕其時期的挑戰

研究大衛的帳幕及大衛帳幕的時期確實存在挑戰。

1、啟示的局限：

第一個挑戰是，在大衛將約櫃放在他為它準備好的帳篷中之後，我們對錫安山上實際發生的事情知之甚少，很難用如此稀疏的信息來描繪當時發生了什麼，但同時我們又不想看到太少。 顯然，它發生過一些非常戲劇性的事情，而我們需要聖靈來幫助我們明白。

2、聖經研究的疏忽：

第二個挑戰是，教會歷史和聖經研究對該主題的整體疏忽。 在摩西的帳幕上聖經有很多描述，而所羅門的聖殿上寫了很多，但大衛的帳幕通常被完全忽略，或者在評論中被歸為一句話或一個註腳，儘管它持續了四個十年，並且違背了所有的宗教慣例。

三、大衛帳幕的故事

我想讓我們感受到大衛時代發生的敬拜變化是多麼不正統，多麼驚人。 直到大衛的時代，音樂在以色列的崇拜中並沒有佔據顯著地位。

如果我們只知道撒母耳之前對以色列的崇拜，然後再看看所羅門聖殿的崇拜，幾乎無法解釋這怎麼可能在 50 年內發生！ 這簡直就是一場敬拜革命。 這場敬拜革命如此具有開創性，以至於近三千年後它在世界各地持續發展壯大。

大衛的所作所為如此前所未有，如此戲劇化，而且似乎無處不在。 除了大衛是根據啟示行事的事實之外，他會被徹底地看待並貼上我們所說的異端的標籤。 他的所作所為沒有先例或依據。 米利暗演奏從紅海昇起的音色，不足以證明大衛在他的帳幕中所做的事。 那麼他具體做了什麼？

1、大衛的崇拜革命 (代上15-16章)

大衛為約櫃準備了一個帳幕，派歌唱家在約櫃前侍奉耶和華（代上15:1-3）。 大衛將約櫃帶到耶路撒冷後，他做的第一件事是建立一個新的敬拜秩序，由歌手和音樂家領導，他們以全職工作為上帝服務 (代上15-16章)。

代上25:7「這樣，他們和他們的弟兄，凡受過耶和華歌曲教導的，凡是熟練的，共有兩百八十八。」

代上23：5；30「四千是守門的，四千用樂器讚美耶和華，大衛說：“我所造的，是為了讚美。”…… 他們每天早晨都要站著，感謝讚美耶和華 ，晚上和每次向耶和華獻燔祭的時候，也是這樣……常在耶和華面前。 」

這真是太戲劇化和令人驚嘆了。 大衛將歌手和音樂家放在約櫃前唱歌和演奏音樂。總共4,000 名利未人和 288 名音樂大師（12 x 24 = 288）。這 4,000 人並非一直都是全職的，而是像其他利未人和祭司部門一樣，每週輪流服務，從安息日到安息日服務八天。 這些人住在主的殿中，不斷地歌頌祂（見詩 84），並參與其他職責，例如守門。

在 歷代志上9:25-27 和 列王紀下11:5-9 中提到了祭司和利未人衛兵每週更換一次。

歷代志上9:25-27 「25. 他們的族弟兄住在村莊，每七日來與他們換班。26. 這四個門領都是利未人，各有緊要的職任，看守神殿的倉庫。27. 他們住在神殿的四圍，是因委託他們守殿，要每日早晨開門。」

列王紀下11:5-9 「5. 吩咐他們說：你們當這樣行，凡安息日進班的三分之一，要看守王宮。6. 三分之一，要在蘇珥門，三分之一，要在護衛兵院的後門，這樣把守王宮，攔阻閒人。7. 你們安息日所有出班的三分之二，要在耶和華的殿裡護衛王。8. 各人手拿兵器，四圍護衛王，凡擅入你們班次的，必當治死，王出入的時候，你們當跟隨他。9. 眾百夫長就照著祭司耶何耶大一切所吩咐的去行，各帶所管安息日進班出班的人來見祭司耶何耶大。」

大衛將他們分成幾班，將祭司與他們分開後，發現這些祭司有二十四班，以利亞撒家的十六班，以他瑪家的八班。 他命定從安息日到安息日，應有八天的時間侍奉上帝。

這樣，在大衛、撒督、大祭司亞比亞他和所有統治者面前，抽籤分配了路線：最先出現的路線被記錄為最先出現的路線，以此類推到第二十四； 這個隔斷一直保留到今天。 他還創造了利未部落的 24 個部分（其中包括 4,000 名歌手/音樂家）； 他們拈鬮，照樣上來，為八天的行程：這真的發生在歷史上，改變了一切。 對於大衛的所作所為，真的沒有其他解釋，除了它是上帝命令的……而且確實如此。

2、約櫃前—大衛所任命的人，負責在聖殿中歌唱。

歷代誌上 6:31-32-「約櫃停在那里之後。他們在會幕的帳幕前歌唱，直到所羅門在耶路撒冷建造了耶和華的殿……」

這個故事最戲劇化的特點不是敬拜的順序，而是順序被指定的地方——在約櫃之前。

 大衛將耶和華榮耀的約櫃，即上帝的腳凳，放在錫安的一個帳篷裡，沒有任何幔子或其他家具。 在那裡，在約櫃前，利未人要用音樂和歌曲感謝和讚美主。

3、我們必須記住，在當時的背景，任何人都不能靠近約櫃，因為它是多麼神聖的可怕。只有大祭司每年可以越過那厚厚的幔子一次，甚至沒有特權看。甚至大衛的敘述也提供了與約櫃相關的這種恐懼的一瞥，就是烏撒被擊倒。

令人驚訝的是，「約櫃前」一詞，從未在摩西律法中用於祭司或利未人的事工。 「約櫃前」一詞出現在出埃及記 40:5 中，但指的是在聖所放置金香壇，甚至利未記第 16 章描述了大祭司進入至聖所灑血時的贖罪日，也沒有說祭司進入『約櫃前』。

利未記16:14「也要取些公牛的血，用指頭彈在施恩座的東面，又在施恩座的前面，彈血七次。」

並說大祭司『在約櫃上的罩子前』服事，並在東邊的罩子上灑血，也就是在掩護。

歷代志上25:6「都歸他們父親指教，在耶和華的殿唱歌，敲鈸，彈琴，鼓瑟，辦神殿的事務，亞薩，耶杜頓，希幔都是王所命定的。」

即使大祭司盡可能接近主的寶座，他也沒有被描述為「在約櫃前」服侍。當然，沒有人比大祭司更近了。值得注意的是，當歷代志上25章，描述利未人歌手和音樂家在聖殿中的事工時，它沒有使用『在約櫃前』這個詞組。相反，利未人受命「在耶和華的殿中」唱歌。

然而，在大衛的帳幕裡，卑微的利未人「在約櫃前」服事。這個位置對大衛的帳篷來說是獨一無二的；以前，也永遠不會有舊約以色列人有幸在「約櫃前」敬拜。

這種驚人的接觸對大衛本人來說在個人層面上也很明顯。 在不同的場合，他被描述為在會幕中「坐在主面前」或「進入主的殿」。

撒母耳記下7:18「於是大衛王進去，坐在耶和華面前，說：『主耶和華啊，我是誰？我的家算什麼？你竟使我到這地步呢？』」

歷代志上17:16「於是大衛王進去，坐在耶和華面前，說：耶和華神啊，我是誰，我的家算什麼，你竟使我到這地步呢？」

撒母耳記下12:20「大衛就從地上起來，沐浴，抹膏，換了衣裳，進耶和華的殿敬拜，然後回宮，吩咐人擺飯，他便吃了。」

4、回想三個月前在歷代志提到的擊殺烏撒。 代上13:9-11 更不用說當非利士人和伯示麥的利未人看到約櫃時，耶和華擊中他們時所遭受的所有破壞（撒母耳記上 5-6）。

四、歌曲的神聖犧牲獻祭

所有這些都令人難以置信地洞察到這個呼召和分配給主的神聖性。主喜愛整個燔祭令人愉悅的香氣。 這祭物不是贖罪祭； 這是一種奉獻的犧牲，表達了對上帝的完全投降和信任，每天在日出和日落時獻上讚美耶和華的名。 這些祭品以前是為了在摩西的帳幕中敬拜而引入的。

*錫安和基遍：兩個帳幕，一個協調的奉獻*

 歷代志上16:39「且派祭司撒督和他弟兄眾祭司，在基遍的邱壇耶和華的帳幕前，燔祭壇上，每日早晚，照著耶和華律法書上所吩咐以色列人的，常給耶和華獻燔祭。」

我們在這裡觀察到，利未人的音樂家和歌手將在錫安以協調的方式歌唱和演奏這些祭品。在耶路撒冷西北約 7 英里的基遍，摩西的帳幕所在的地方。

 歷代志上16:4-6 「4. 大衛派幾個利未人在耶和華的約櫃前事奉，頌揚，稱謝，讚美耶和華以色列的神。5. 為首的是亞薩，其次是撒迦利雅，雅薛，示米拉末，耶歇，瑪他提雅，以利押，比拿雅，俄別以東，耶利，鼓瑟彈琴，惟有亞薩敲鈸，大發響聲。6. 祭司比拿雅和雅哈悉常在神的約櫃前吹號。」

歷代志上16:37-39 「37. 大衛派亞薩和他的弟兄，在約櫃前常常事奉耶和華，一日盡一日的職份。38. 又派俄別以東和他的弟兄，六十八人，與耶杜頓的兒子俄別以東，並何薩作守門的。39. 且派祭司撒督和他弟兄眾祭司，在基遍的邱壇耶和華的帳幕前，燔祭壇上，每日早晚，照著耶和華律法書上所吩咐以色列人的，常給耶和華獻燔祭。」

在這種獻祭的協調中，故意將祭司的燔祭與利未人的代禱崇拜等同起來。
當祭司在基遍點燃燔祭時，利未人也在錫安同時獻祭——歌唱。

利未人是主要的歌手，他們的歌聲是祭司事工的一種形式。 在利未記中，祭司將動物的肉變成煙，煙升到主面前，成為一種舒緩的香氣。 在歷代誌中，祭司獻上他們自己的生命氣息，作為悅耳的聲音獻給耶和華，利未人不再獻祭牲畜，而是獻上自己作為活祭。

在此我們發現，音樂崇拜的核心是代價高昂的犧牲。 當我們在禱告中堅持祂的應許時，音樂旨在承載、引導和表達我們對上帝的絕對忠誠。 音樂神學與犧牲神學沒有區別。 正如祭祀的死亡導致它在煙霧中升騰一樣，投降的祈禱也隨著音樂的旋律而升起。

結語：
在我們這個時代，我們沒有向耶和華獻血祭，而是將自己獻為活祭，這是我們合宜的敬拜（羅 12:1-2）。 我們在犧牲中獻出生命的方式必須伴隨著我們敬拜和交流的祈禱和歌曲——這些歌曲支持和增強我們的犧牲。同樣，大衛有意將燔祭與代禱崇拜結合起來，同樣，我們將詩篇的祈禱和歌曲混合在一起，更新我們的思想，讓我們擺脫這個時代，過上犧牲的生活。 獻祭的歌曲先於並維持獻祭的生活，就像它對耶穌所做的那樣。

2022.10.15IHOPKC國際禱告殿

週五信息 MATT CANDLER講道