2020年3月29日 星期日

雅歌-新婦愛的旅程

雅歌 1 章 1 節-「所羅門的歌,是歌中的歌。」


神給教會屬神的百姓有兩個身份,一個身份在羅馬書提到我們是神的兒女,而另一個身份在雅歌這卷書比喻我們是神的新婦,強調我們身為「新婦」與耶穌那良人愛的旅程,每段經文都如同這愛的旅程的不同站,且都是在加深我們對耶穌的愛,而旅程的終點,是我們能夠成為那成熟成聖的新婦。雖然雅歌看似是在分享男女的愛情故事,但更多可以去深入默想和明白的是,其實雅歌是在表達教會跟耶穌的關係。

教會是耶穌的新婦,教會也是神的兒女,而在啟示錄跟約翰福音第三章有提到,耶穌有一天會再次回來這地上,而祂要來迎娶我們。

新婦的身份跟兒女的身份並沒有衝突,反而是相輔相成的。這兩個身份都是要幫助每個屬神的百姓靈命不斷的成長。

雅歌被稱為「歌中之歌」是因為代表著屬神百姓在至聖所與主的愛情和關係有極深的濃度,其比例無法測度,以致每一首唱給主的敬拜詩歌,都被涵蓋在雅歌這首新婦對耶穌的愛情之中。

且在整本雅歌來說,有一個很基本的核心信念,就是新婦跟耶穌互動的一個微妙的過程。新婦的心不斷被耶穌的愛激動,而生發出對耶穌的渴慕不斷被加增,以致新婦的心能完全百分之百屬於神。而新婦的心要能夠百分之百完全屬耶穌,這當中必定有很多的心路歷程和煉淨,而雅歌裡面新婦所經歷的一切的一切,相信歷世歷代的聖徒,包含這個世代被神使用的牧者,甚至一些愛神的默默無名平信徒,都曾經歷過。

這彷彿在說,雅歌裡面新婦對耶穌的渴慕和愛就是這樣慢慢累積和加添。以致到了一個極限,到了雅歌第八章,也是新婦旅程的終點,新婦她對耶穌說,雅歌 8 章 6-7 節「6. ..愛情如死之堅強,嫉恨如陰間之殘忍,所發的電光,是火焰的電光,是耶和華的烈焰。7. 愛情,眾水不能息滅,大水也不能淹沒,若有人拿家中所有的財寶要換愛情,就全被藐視。」

就算世界末日都奪不去新婦對耶穌的愛。死亡也不能叫新婦與耶穌的愛分離。

當耶穌要回來之前,教會將經歷極大的震動,以致很多人甚至會離開神,但是那些經歷耶穌的愛,走過新婦旅程的,她們在震動中,卻激發出她們更加愛神的那顆心。而這就是雅歌這本書的精髓。


問題討論:

1、你曾經藉由雅歌書為透鏡來觀看你的信仰歷程嗎?如果有,你看到什麼?如果沒有,你有興趣試試看嗎?

2、在雅歌書提到的北風代表試煉和苦難,你曾經如同新婦一樣為了更深認識神,自發性地發出呼喊願意擁抱北風嗎?


3、在雅歌書提到的南風代表祝福,你經歷過的祝福是什麼?



2020年3月27日 星期五

一件事禁食呼召(從4月1日到4月12日)

在新型冠狀病毒流行這段期間,這個時刻我們要問的問題不是神在說什麼。不要誤解,這個問題是我們要問的一個很重要的問題。如果過去這些年我們一直在聆聽聖靈所說的話,我們不應該不清楚神此刻在說什麼。

在這個空前的危機中,我們要問的一個關鍵而重要的問題是:神想要什麼?震動天、震動地、震動列國的神,祂想要的是什麼?尤其是他向他百姓所要的是什麼?神不僅僅只是在說什麼,實際上祂想要,並且堅持要在我們裡面得到一些東西。

而接下來的問題是:這個時候神是想讓我們在權柄中興起、站起呢?還是讓我們在謙卑中俯伏呢?

毫無疑問地,我們作為神的子民都應該在任何危機的時刻興起。當列國都在混亂中的時候,我們必須成為光,給人帶來盼望和方向,讓人們清楚此時正在發生什麼。當世界陷入騷亂和危機,人們急需幫助時,我們身為神的子民需要興起,站在破口之中,為神發光,我們需要成為此一時刻的答案!

然而,很明顯地,神也在此時此刻按下了一個暫停鍵。世界幾乎要停滯不前,所有的一切似乎都要停下來了。教會在這個毀壞中也未能免除,許多事工的計劃、會議和聚集以及海外的聚會都被推遲、延期或暫停。神有意地、超自然地按下了一個暫停鍵,讓人們日常的生活和事工都暫停了下來,好讓我們能夠專注於那不可少的一件事(路加福音10:42)。祂想要祂的百姓在人類歷史的這個關鍵時刻能夠貼近祂,連接於祂的心。

毫無疑問地,當我們進入到2020年的時候,我們就進入到了一個新的季節,一個新的十年。在這個新的季節裡面,神在預備祂的百姓興起和發光。這個興起和發光是基於神百姓與神之間一個新的親密關係的歷史,基於神百姓一個新的生活常態、生活方式。使徒行傳中,對於當時的神百姓很正常的事(神的同在、神跡奇事等)將會在我們中間成為我們新的生活常態。神要超自然地提升祂的百姓。祂正在興起一代無名小卒,他們與神之間有著真實地、深入地、真正地同行關係,在即將到來的教會最好時光當中,神要與這樣的人同工。

然而神的話語是非常清晰,也是始終如一的:你們中間誰願為大,就必作你們的用人;誰願為首,就必作你們的僕人。我們要想神升高我們,我們就必須先謙卑自己。

是的,我們需要在這個危機中帶著權柄興起,成為神的聲音,成為地上的鹽和答案。然而這個時間也是我們要在謙卑中俯伏的時間。

這個時刻有一個很大的需要,我們不能退後,也不能掉落。我們必須興起禱告,幫助很多人的需求。然而我們也必須明白神給我們的旨意,就是祂要我們貼近祂,連接於祂的心。祂要我們有意識地、強烈地使我們的心專注在那不可少的一件事上。

我們需要在謙卑中俯伏來尋求祂的面!我們需要貼近祂來聆聽祂的心跳!我們需要省察我們的內心,進入深深的悔改!我們需要刻意地「買油」,並且培養與耶穌之間那個真實、深入,且真正的親密關係。

我們正處在一個震動的時代。神震動的目的是要顯明我們生命中的軟弱和破口、裂痕,並且要挪除一切會帶給我們虛假信心的虛假支柱和依靠。神的渴望是把一切能被震動的都震動掉,好使我們裡面那不能被震動的能夠興起和發光!

在這個超自然的暫停中,我呼召大家進入一個為期12天的禁食,這個禁食稱作「一件事禁食」,時間是從4月1日到4月12日。這次禁食的主要焦點是貼近於神,連接於祂。

以下是此次禁食的主要四個方向:

1. 在謙卑中俯伏
2. 在悔改中撕裂我們的心腸
3. 在愛和順服中與神對齊
4. 貼近神來聆聽他的心聲

這次的禁食正處在全球耶穌禁食(3月1日到4月9日)結束之際,也處在逾越節期間(4月8日),也會經歷受難日(4月10日),在主復活的周日(4月12日)結束。

而我們如何參與這次禁食?

我們可以用任何可行的方式來禁食,包括只喝水的禁食、流質禁食、但以理禁食或其他形式的禁食。關鍵不在於禁食的形式,而是讓我們的心連接於耶穌。

我們每個人,每天可以花時間來尋求神的面,按照歷代志下7:14,約珥書2:12-17,路加福音10:42所說的來到神面前。

如果可能,可以聚集一小群同心合意的人為彼此禱告,為這個國家的神百姓禱告,也為當前的疫情禱告。

最終,我們想要有意識地在謙卑中俯伏下來,在悔改中撕裂我們的心腸,並且讓我們的心和意願都與神對齊,貼近他,來聆聽他的心聲。

這個禁食不是我們終止疫情的計劃或策略,我們不要把它當作是一個要求或職責。這是一個神聖的、令人警醒的呼召,讓我們貼近神,連接於祂!


(本文節錄自新加坡國際禱告殿-楊啟聰牧師的分享以及邀請)
International House of Prayer -One Thing Ministries Pastor.Kay Chong Yeo 

2020年3月5日 星期四

恢復大衛倒塌的帳幕

ㄧ、利未記中的節期與獻祭

在出埃及記摩西上西乃山後,領受關於會幕的敬拜和獻祭,更在利未記有詳細的記載關於在舊約的節期與獻祭,許多關於會幕獻祭所使用的器具和衣袍、所製的香及膏油,都具有極深的屬靈意義,而其精髓是在表達關於神的聖潔與分別被揀選的國度子民,且同時也表達說,犧牲的祭物需要不斷的獻上 (來十1-4)。希伯來書八章5節提到摩西會幕的供奉,是天上聖所的一個預表。

二、大衛倒塌帳幕的起源

大衛帳幕的起源,因著大衛他第一次迎接約櫃的方式發生問題之後,大衛才去發現迎接約櫃的方式,是要由利未人來扛抬約櫃,而不是用牛車,是之前就定下的規例!同時在當中,大衛也因著尋求神而從神領受了關於天上敬拜的方式,所以後來有了歷代志上15-16章大衛設立亞薩的詩班跟利未人。

神向大衛啟示關於大衛的帳幕,而在出埃及記,神也在西乃山向摩西啟示關於摩西的會幕,而兩者有點不太一樣的是,摩西的會幕意義在希伯來書解釋到,是幫助我們明白大祭司與永遠的獻祭——耶穌基督的重要,而大衛的帳幕是預表我們得救後,能沒有攔阻地在至聖所敬拜。當人類歷史進入新約的時候,大衛帳幕在新約恩典啟示中更被突顯跟表達出來。

也許有人會說現在已經是新約了,大衛帳幕和摩西帳幕是舊約時期的產物,不需要被存在,但其實正確的說法應該是,現在已經是新約了,所以二個帳幕更應該在這個時候被成全,在神的眼中都是同樣有份量跟價值,並沒有高低之分。摩西會幕的動物獻祭指向的是耶穌基督的救贖,而大衛的帳幕指向的是耶穌帶我們進入至聖所。

摩西會幕的結構裡面有許多的器具,在新約仍然有很多的屬靈意義,它仍然是在呼應天上的敬拜,它仍然是在呼應在寶座前的敬拜。而在新約時代的我們,雖然不需要摩西會幕動物獻祭的律法,但是當時神啟示摩西會幕那些屬靈的奧秘和精意,都是我們可以去擁抱且明白和學習的,因為透過這當中這些器具的屬靈意義,也幫助了我們與神的關係在知識與見識的增長。


在新約希伯來書第十章中提到,耶穌已經成了永遠的贖罪祭,所以舊約時代的獻祭不需要存在,但有時會產生了「因著耶穌永遠的祭,所以不需要大衛帳幕方式的敬拜」的說法。其實正確的說法應該是,因著耶穌永遠的祭且是新約時代,所以不再需要摩西會幕當時舊約的動物獻祭,然而不管是摩西的會幕跟大衛的帳幕,都是神永恆創世的心意且都表達了天上敬拜的樣式,這跟新舊約沒有關係,而是神從舊約甚至從創世以來,就一直想向人表達祂想要建造帳幕的渴望,在啟示錄就說到「神的帳幕在人間」,祂要與人同住。不管是摩西的會幕,大衛的帳幕,都等同於神的帳幕,在神的眼中都是同樣有價值。所以在這當中並沒有高低之分, 唯一不一樣的是,因著耶穌的寶血買贖了我們,以致今天們可以用大衛的帳幕來敬拜 !而不再是使用摩西會幕的動物獻祭,盼望我們在每次的敬拜禱告中,因著更明白耶穌的買贖,以致我們可以如同大衛一樣來敬拜祂 ! 而我們願意更擺上我們敬拜的熱情 ! 

聖經上面有幾個朝代,神也吩咐過幾個以色列的列王來建造大衛的帳幕,所以他們雖然在規模上可能沒有當時候大衛那時代設立4000利未人、亞薩詩班那樣的規模,但他們也是在他們自己的朝代,竭力地去架構一個敬拜的帳幕,這些在神眼中都是大衛敬拜的帳幕。

大概有幾個朝代就是這樣,除了所羅門,另外7個在舊約的以色列的君王 :
第1個. 約沙法的改革 代下(20:19-28)
第2個. 約阿施王的時代,大祭司耶何耶大恢復聖殿敬拜。(代下23:18)
第3個. 希西家的復興(約公元前725年)包括恢復大衛所吩咐的歌者及樂手。
第4個. 約西亞的復興(約公元前625年)照著大衛的吩咐恢復了全職歌者及樂手。
第5個. 所羅巴伯(約公元前536年)照大衛所吩咐的設立全職歌者及樂手。
第6-7個  以斯拉和尼希米(公元前445年)照著大衛所吩咐的設立全職的歌者及樂手。
這些舊約以色列的君王,都在他們的時代,架構了大衛的帳幕。

在使徒行傳15章16-17節提到 : 「正如經上所寫的:此後,我要回來,重新修造大衛倒塌的帳幕,把那破壞的重新修造建立起來,叫餘剩的人,就是凡稱為我名下的外邦人, 都尋求主。 這話是從創世以來顯明這事的主說的。」

經文起源是來自阿摩司書第九章,是講到以色列從亡國到流亡,而神應許要給他們的復興,或者說復國,所要使用的一個方式。經文中的大衛帳幕可以理解為大衛後裔要重新坐在寶座上,或是大衛敬拜帳幕要被恢復,舊約列王在信仰復興的時候都有恢復大衛的敬拜模式,屬神王權與屬神的敬拜同時恢復並不難理解。但是在使徒行傳十五章,那時候耶穌已經復活升天坐王,又賜下聖靈,證明外邦人也能得著救恩,這是使徒們在使徒行傳裡耶路撒冷大會的理解,似乎還不包含音樂敬拜的恢復理解。

但音樂敬拜的部份也可看見在新約的教導中,信徒們在奉耶穌的名的禱告中,可以隨時因著耶穌感謝父上帝(西三15-17),那樣口唱心和的對唱,以詩章、頌詞、靈歌彼此對說的景像,正如同大衛帳幕音樂的再現。

從希伯來書作者,我們知道當時教會已得到他們是與天上敬拜者一同面對神的真理。而到使徒約翰時,他得到啟示錄天上敬拜的景象,我們新約聖徒已經可以看到一個完整的全貌,天上有一個不止息的音樂禱告的敬拜,回應父神與耶穌基督在寶座上的治理,當初大衛真的得到的是天上來的啟示!

三、大衛帳幕是把天國的治理真實帶到地上。

早在神將以色列人從埃及為奴之地救贖出來的時候,祂就命定以色列要透過單單敬拜的事奉,來帶出對全地的征服跟治理,其中特揀選利未支派來回應這個敬拜的事奉,所以當以色列從埃及被帶進應許之地的時候,整個以色列民族,就已經能夠反映在新約啟示錄21章神強調的那個神的帳幕在人間的應許,當然如果從整個人類歷史,不管是寫在聖經上的,或者是教會發展的歷史當中,甚至是近期在全世界的敬拜禱告運動,其實都已經在反映大衛的帳幕,也就是神的帳幕在人間的一個事實和真理,雖然不是全地性的,但是可能只是一個地區性的,或者說一個城市,甚至是一個國家比如印尼,而更小的規模可能就是一個充滿神同在的教會禱告會。

相信當神要讓以色列這國家被恢復的時候,祂渴望的是當年在大衛王那個時代,透過敬拜所帶出的國家治理次序也是要被恢復的,因為以色列本來就是神命定要揀選成來敬拜祂的國家。因為有永遠的祭了,所以摩西會幕的獻祭已經被耶穌那永遠的祭給取代,但是雖然有永遠的祭,以致動物的獻祭已經停止,預表天上敬拜樣式的當時摩西會幕中所蘊含那豐富的屬靈意義,以及大衛帳幕在約櫃面前的唱歌敬拜跳舞讚美,卻並不能夠被停止。

換句話說,在大衛帳幕裡面,因著讚美和敬拜不斷的出現,而神的寶座是在當中被設立的,因著神的寶座在當中被設立,公平跟公義還有祂的政權,在這當中就會被施展出來,總括來說,它會指向啟示錄4章8節這邊所強調的: 「四活物各有六個翅膀,遍體內外都滿了眼睛。他們晝夜不住地說:聖哉!聖哉!聖哉!主上帝是昔在、今在、以後永在的全能者。」

如同四活物他們的敬拜不斷地宣告出神的全能跟永恆性,期待我們禱告殿的歌唱跟敬拜也盼望宣告出神的旨意跟天上的治理在這個城市。近年台灣教會在談使徒性中心,有很多角度可以切入解釋,從大衛帳幕來看,當使徒性與先知性聚集時,使徒性如同君王大衛,知道他的權柄從聽神聲音而來,而先知性的角色正是如同大衛帳幕中的敬拜事奉釋放神榮美的啟示,也唱出國度的歌聲,當初的歌者歌者在原文指的正是說預言!在實際運作中,在先知性裡又可分爲禱告、音樂、歌唱,不過不變的都是要指出神的心意。

Mike Bickle提到說:
神的政權是在敬拜與禱告的環境中施展的。帳幕指出大衛寶座(政權)存在的事實及彰顯它的方式(敬拜的環境)。在以賽亞書賽9:7他的政權與平安必加增無窮。他必在大衛的寶座上治理他的國,以公平公義使國堅定穩固,從今直到永遠。萬軍之耶和華的熱心必成就這事。


四、大衛敬拜帳幕與以色列地的命定

神本揀選以色列這民族是一個敬拜的民族,用敬拜禱告的方式來治理全地,不是共產制度,也不是民主制度,也不是一國兩制,也不是日本的內閣制還是英國的君主立憲制,是祭司的制度!好像出埃及記19章6節提到:「你們要歸我作祭司的國度,為聖潔的國民。」雖然以色列選擇跟外邦人一樣,求神為他們立一個王;一個國家雖然不一定是回應敬拜神的,但神要透過祂教會所釋放的敬拜,完成祂在那個國家的命定。

但上帝對以色列民及以色列地仍有計劃。目前,在大衛帳幕裡面所帶出的神的政權透過禱告和敬拜臨到地上。它目前只能在今世局部地彰顯,然後在其上持續增長的過程中,一直到千禧年達至完滿。當千禧年來到,啟示錄21章那個神的帳幕在人間帶出全地的治理的時候,那個敬拜的中心點會在錫安。大衛帳幕的完滿恢復只會在耶穌再來後成就,那時祂會在耶路撒冷的大衛寶座上,在敬拜與代禱中統治萬國。

詩篇132篇13-14節說-「因為耶和華揀選了錫安,願意當作自己的居所,說:這是我永遠安息之所;我要住在這裏,因為是我所願意的。」

以賽亞書二章2~4節說-「末後的日子,耶和華殿的山必堅立,超乎諸山,….訓誨必出於錫安;耶和華的言語必出於耶路撒冷。」

五、耶穌是大衛帳幕敬拜焦點的實體

耶穌說,祂來不是要廢掉律法,而是要成全律法。所以神在舊約裡面所強調的,不會因著新約而被取消,反倒是因著新約而更要被成全。其實耶穌就是神的帳幕在人間,道成爲肉身與人同住,祂的名成爲「耶和華拯救-神與我們同在」,也是神的約櫃所預表神同在的實體。我們現在奉耶穌的名禱告,就能進入到神的同在;我們也如同移動的約櫃將神的同在帶到生活四周,讓人認識神的愛、認識耶穌。直到祂再來,讓我們親自與祂面對面,願我們一點也不感到陌生,那是我們在敬拜禱告中在靈裡已經如同看見的主榮美。

討論問題:
1、摩西會幕的獻祭為何已止息?大衛會幕的敬拜為何合神心意?
2、敬拜跟神掌權的關係是什麼?由人負責的權柄怎麼透過敬拜禱告表達出我們與神同工?
3、以色列的敬拜禱告命定最終如何實現?
4、對信徒生活來說,大衛敬拜禱告帳幕的精神要怎麼應用在生活中?

參考文獻:

1 . 神為何要重新修造大衛倒塌的帳幕?
http://www2.krt.com.hk/modules/news/article.php?storyid=3551
2 . 神最喜愛的居所 (湯米田尼-以琳出版)
3 . Mike Bickle Teaching Library
https://mikebickle.org/

2012年8月27日 星期一

耶穌執掌的國度

前言:

啟示錄第五章最中心的思想講到「耶穌配得」,啟示錄四到五章是一個人見證到神寶座的榮耀,是一個已經認識耶穌非常深非常熟的人,也就是老約翰,聖靈曾把他提到寶座前面,讓他看到耶穌的寶座。


一、一切的權柄都屬於祂


除了耶穌以外,沒有人是配得的。當天使問說,到底誰是配得的時候,耶穌是那唯一的答案,而且祂一直都是,祂是配得。耶穌有資格來執掌神的計劃,而且更棒的是耶穌有能力帶領祂所愛的教會一起來回應祂的計畫,啟示錄五章我們可以看到,很多在歌頌有關耶穌配得這樣的歌。


啟示錄第五章9節提到:「他們唱新歌,說:你配拿書卷,配揭開七印;因為你曾被殺,用自己的血從各族、各方、各民、各國中買了人來,叫他們歸於神,」


想想看如果沒有這段經文,我們是不會被得救的,這是因為這位真實活著並且愛我們的神從各族、各方、各民、各國救了我們。而且更重要的事情,後面接著說,祂叫我們成為國民做祭司歸與神,而且更重要的事情是我們要與祂一同執掌王權。


啟示錄第五章12節提到:「大聲說:曾被殺的羔羊,是配得權柄、豐富、智慧、能力、尊貴、榮耀、頌讚的。」


當我們在唱這首歌的時候,天上跟著一起說:「阿們」


不僅僅耶穌配得權柄、豐富、智慧、能力,這些從天上來的,祂是何等的偉大,祂不僅僅配得從天上來的頌讚,更重要的是祂配得從地上而來的頌讚。是否你想過你正在遇見一位配得我們頌讚的神,當我們遇見祂的時候,你心裡面那個對祂的真實配得的頌讚,你會越來越認同祂。


二、兩個國度的衝突


耶穌的配得,是一個對眾人的見證,但是當我們談到關於耶穌的配得的時候,我們會碰到的是一個全球性的衝突,而這個衝突的產生,就在一個中心的問題說:「誰是耶穌?」


一個全球性的一個屬靈衝突要來發生,它會影響社會的所有層面,從政治、家庭、教育,甚至在教會裡面都會有這樣的事情發生,「誰是耶穌?」這是一個最主要一個衝突。其實這樣的衝突已經在發生了,而且會增強,當耶穌第一次來的時候,就有這樣子的衝突,而且這個最大的衝突就發生在教會裡面。當耶穌在行走的時候,這些都應該認識祂的人,卻是這些衝突的產生者,那個時候的學者宗教領袖們,竟然不認識耶穌,因為他們在期待的那位彌賽亞,是那位可以來推翻羅馬政府,並且把凱撒踩在腳下的,可是當那位配展開書卷那位再來的時候,祂竟然是一個木匠的身分出現,耶穌在社會的眼中他是一個無名小卒,當他說他是彌賽亞,這群宗教份子是不認同祂的,他們跟天上的想法是不一致的。那些自稱自己屬靈的人所說的,這就是當時候的教會,他們完全不認同耶穌,他們不認為祂的生命配得任何的事情,所以他們計劃要殺掉耶穌,所以他們不認耶穌到一個地步,到後來竟然稱凱撒是他們的王。他們恨耶穌恨到一個地步,以致到後來他們稱凱撒這位壓迫他們的是他們的王,這就是當時候的教會(神的選民猶太人)。天堂在大聲的呼喊:「神羔羊配得!神羔羊配得。」而地上卻喊說:「殺了他、殺了他。」但是祂卻願意獻上自己成為被殺的羔羊,因為在那死亡時候祂新郎的心,想的是你跟我,祂不想要獨自來掌權,祂希望祂建立的是一個完美的國家,是祂的子民跟祂一起來執掌王權。

2000多年前所發生的衝突是非常真實的,如果說那個時候發生的衝突是這麼樣的真實,那當耶穌再來的時候,這個衝突也會是這樣。


三、抵擋耶穌的衝突正在加劇


當第一次耶穌來的時候,在地上所發生的衝突,一樣會發生在當耶穌第二次再來的時候,而且這個衝突會變大。不因為你是基督徒,你在教會,你就能保守自己免受這些衝突所苦,反而就是因為你是基督徒,你進到教會,你更會受到這個衝突的衝擊。在詩篇第二篇講到會有一個來抵擋基督的國度,所有國度的掌權者來抵抗這位耶穌,撒旦的國度就是想要來混淆教會,讓他們搞不清楚這個問題的答案是什麼,所以當耶穌的計劃一步一步的展開,越來越清楚的時候,我們就越來越容易被這樣子的事情來混淆。我們唯一的道路就是好好研讀神的話,並且透過聖靈親自來啟示你,到底耶穌是什麼樣的人。


結語: 

當耶穌第一次來的時候,當耶穌走在路上他問他門徒一個問題:「人們說我是誰?」

耶穌說彼得的回答是來自屬天的啟示,我們一定要竭力去追求對耶穌的了解和認識,而且我們的答案是必須從天上來的,是從父那裡來的聖靈向我們所啟示的。我們一定要有一個從天而來的答案,而且要不停止的追求那個從天上而來的答案,讓這答案來告訴我們耶穌是誰,而這會超越我們人類那些學術研究的理解。但是當我們從心裡面真的有這個答案的時候,那個答案一定是從那位父所賜的聖靈來向我們啟示的。

2012年8月5日 星期日

認同神的王權 宣告神配得

前言:

禱告的本質並不是想要操弄上帝的作為,而是認同神要做的事,這是禱告認同的核心思想。成熟的禱告,其實是認同神的作為,因為父願意來成就這樣的禱告。而當我們不斷地宣告和頌讚「神是配得的!」的時候,我們靈裡就會更多看見神掌權的實際。

一、寶座的王權帶出地上的治理

耶穌在馬太福音六章9-10節提到:「所以,你們禱告要這樣說:我們在天上的父:願人都尊你的名為聖。願你的國降臨;願你的旨意行在地上,如同行在天上。」

耶穌祂希望能夠將天國帶到地上,祂也希望把那個完全的尊榮帶到地上,而啟示錄第五章,只是這個目的的繼續延續。

啟示錄第五章2-5節提到:「 我又看見一位大力的天使大聲宣傳說:「有誰配展開那書卷,揭開那七印呢?」 在天上、地上、地底下,沒有能展開、能觀看那書卷的。 因為沒有配展開、配觀看那書卷的,我就大哭。 長老中有一位對我說:「不要哭!看哪,猶大支派中的獅子,大衛的根,他已得勝,能以展開那書卷,揭開那七印。」

當約翰看到主用右手這有權柄的手拿著書卷的時候,他非常敬畏,他看到神的計劃是要把地上帶往天國的。天使突然用大聲的聲音來問說,誰配得打開這樣的書卷,但是在那時候一片沉默,沒有人敢說我來開。因為這是神獨有的計劃,是為了要彰顯公義,是為了將地上的教會帶往成熟的路,是要除去地上的邪惡,然後天國可以到地上來。所以當這個問題被問的時候,全天堂是靜默的,誰會願意承擔這樣的責任、誰有資格來開這樣的書卷、有這樣的權柄來回應、誰有資格去回應?然後神也能夠完全認同他,沒有任何的人能回應的時候,約翰開始大哭,約翰有那個深切的心,希望看到神的計劃能夠彰顯,為什麼沒有人能夠開這樣的書卷呢?

啓示錄5:5「長老中有一位對我說:不要哭,看哪,猶大支派中的獅子,大衛的根,他已得勝,能以展開那書卷,揭開那七印。」

這裡就問到了誰配得?只有一個答案,就提到了猶大的獅子大衛的根是配得的,我們知道這裡指的是耶穌基督,非常特別的一個人才配得展開這樣的書卷。

二、寶座的王權回應地上的禱告

啓示錄5:6-8「我又看見寶座與四活物並長老之中,有羔羊站立,像是被殺過的,有七角七眼,就是神的七靈,奉差遣往普天下去的。這羔羊前來,從坐寶座的右手裡拿了書卷。他既拿了書卷,四活物和二十四位長老,就俯伏在羔羊面前,各拿著琴,和盛滿了香的金爐,這香就是眾聖徒的祈禱。」

約翰看到一個羔羊在那裡,而且是一個被殺的羔羊,見證了這位被殺的羔羊拿了書卷坐在寶座上。父神將書卷遞給祂的兒子耶穌基督,約翰看到這樣的景況,那位道成肉身的兒子,祂非常榮耀的拿起書卷。

當我們看到耶穌被賦予那樣的權柄,來實行神的計劃的時候,我們看到樂器還有祈禱,他們不是拿著教會成長的書,他們捧著裝滿了祈禱的金爐、還有豎琴,他們是來頌讚和歡慶耶穌基督有這樣的權柄能夠展開書卷,他們帶著敬拜還有祈禱。這裡就可以看出為什麼我們應該要有高禱屋的原因,因為高禱屋的敬拜禱告是關於末世的禱告和代禱還有祈求的敬拜。這也是為什麽神招聚更多的人到這樣的敬拜禱告當中,他們也需要更多的金錢支持。

三、以敬拜禱告與主一同帶出王權的治理

當耶穌要接過這樣一個書卷和責任的時候,旁邊是充滿著敬拜讚美的。

啓示錄5:9-10「他們唱新歌,說:『你配拿書卷,配揭開七印;用自己的血從各族、各方、各民、各國中買了人來,叫他們歸於上帝,又叫他們成為國民,作祭司歸於上帝,在地上執掌王權。』」

當四活物還有24位長老他們看到這樣的景象的時候,他們唱起了新歌,說他們相遇之後的一個新歌,遇見一個非常榮美非常好的事情之後。他們本質裡面湧出來敬拜,所以他們對著他們剛剛看到的景象來唱新歌,他們帶著極大的認同承認說:「主祢是配得的。沒有任何人能夠像祢一樣。」

後面提到祂用自己的血從各族、各方、各民、各國中買了人來,叫他們歸於神。神不只是救人,而且讓他們成為神國的一份子,而且神有一個計劃,就是讓他們會跟主一起掌權,就是祂配得來執行神的計劃,就是唯一的那一位,祂配得來執行神的計劃,在整個世界裡面能夠執行神的計劃,在地上也能夠活出神的計劃,這個新歌從「主配得」來做起頭。

他們第一個句子,第一個字,出來的就是「配得」,因為他們看到那個讚嘆的景象,所以他們就開始唱:「祢配拿書卷,耶穌祢是配得當那個領袖。祢是配得成為那個最高的執政掌權者。主祢是配得的,因為祢對全地掌權。」他們在唱新歌的時候,他們就是在宣告祂能夠做這事。

接著我們看到,四活物和24位長老唱了這首新歌之後,他們宣告說他是有那個資格的。約翰看到的下一個事情,就是更多的天使來加入這整個詩歌,他們大聲的唱說:「曾被殺的羔羊,是配得權柄,豐富,智慧,能力,尊貴,榮耀,頌讚的。」(啟五11-12)

所以耶穌祂在擴張那個影響力,所以他們說主是配得來執行這樣的計劃,這一首歌唱的是耶穌是符合資格的,因爲耶穌有資格,所以全地萬物都把一切資格都歸給耶穌。

啓示錄5:13「我又聽見在天上、地上、地底下、滄海裏,和天地間一切所有被造之物,都說: 但願頌讚、尊貴、榮耀、權勢 都歸給坐寶座的和羔羊, 直到永永遠遠!」

當我們在宣告耶穌配得權柄尊貴與榮耀的時候,我們的生命是歸於主的,我們是在真實的見證神是配得要展開執行書卷計劃的那一位,所以一切的能力都歸於祂,一切我們的全所有也都歸於祂,我們在生活中所作所為都是歸於祂的。

我相信任何一個得救的基督徒,在他們心裡都會有這樣的一個呼求,來帶出這樣一個宣告說:「祂是配得的。」

是否我們受到「祂配得」這句話的那個深度?還有那個激烈程度?是否我們看到這句話後面帶來的動力,我們都呼求說我們想要委身於主,想要為主而活,渴望祂來引導我們,在天堂有一個完全的認同,天堂的敬拜是一個對現實的回應,「祂配得」這個歌在天堂繼續的在被擴張及歌唱,除了祂是配得的那個深度之外。祂也是擴展了祂整個境界,祂增加了這句話的深度,也增加了數量,天上地下萬物都承認「祂配得」,承認耶穌基督的權柄跟坐在寶座上的父神是一樣的。

啓示錄5:14 「四活物就說:「阿們!」眾長老也俯伏敬拜。」

「阿們」代表的是同意,同意這是應該要發生的事,也代表我們終於完成整個計劃,在第四章8節,他們一直在宣告神是聖哉聖哉的主,四活物就是要一直宣告頌讚主的榮美,而其他萬物都可以在遇見神之後,能夠回應這樣的一個榮耀。

結語:

主禱文帶出地上的認同,神在造萬物之前,已經預訂了這樣的計劃,是要人類一起參與的,需要地上的你和我一起參與,需要提升那個整個認同的程度,提升整個個人的認同,還有整個集體的認同,啟示錄四五章讓我們看見天堂已經認同非常久了。但是地上從創世紀就已經破除了那個約,當亞當選擇背叛的時候,那個約就已經破壞了,但是上帝說還沒有結束,祂的計劃是一定會完成的,祂要把地上的世界帶回天國,祂差派祂的兒子耶穌基督,是地上的教會會認同的。

本文節錄自2012-07-19 晚上 - IHOP 敬拜禱告訓練課程信息 

主講:邵聖光 牧師




2012年7月20日 星期五

宣告及看見神配得的禱告

前言:

是否有人在敬拜時會聞到香味的感覺?你真的會聞到這個香味!因為這是聖靈帶來讓我們身心靈都可以經歷的主耶穌的榮美,也許有人可能沒有真的用你的鼻子聞到,但是靈裡面真的有感受到主耶穌的香味。

一、配得展開書卷的榮美耶穌

主耶穌的名字就是代表祂的香味,是祂全面的榮美,是尊貴的香膏。所以當我們在靈修的時候, 我們可以常常安靜下來呼求聖靈讓我們聞到耶穌的香味,因為這是讓我們更認識神的屬性。撒旦第一個屬靈爭戰的步驟就是欺騙人關於神的屬性,當我們開始懷疑的時候,我們對於祂配得的想法就越來越軟弱、越來越不真實了。但是當我們看見啟示錄第四章的榮美,那個榮美的光就把黑暗就除去了,我們需要有一個對寶座的胃口,藉著啟示錄第四章五章裡面的一些真理和一些啟示,會帶來一個敬拜禱告裡面的一個造就。

我們更多宣告主耶穌配得,因為啟示錄第五章,天父就是特別揀選主耶穌基督變成主角,主耶穌基督配得,拿書卷的那一位配得,因為天父很同意讓祂來負責把這個書卷的內容,全面的彰顯在世上。

二、透過我們的生命流露出神的配得

然而當我們在宣告主配得的時候,除了在真理、信心裡面的宣告,需要更加的在啟示性跟先知性裡面的。我們要追求到一個真實見證的一個宣告,就是說當我們自己真的是更深感受到主配得的時候,從我們口裡講出神配得這句話的時候,是代表我們生命的一種價值觀、我們生活的一個表達…以致人們如果觀察我們的生命,他們觀察一段日子後他們會點頭,他們會看得出來主耶穌基督在我們生命裡面是配得的。所以從我們口裡宣告出的祂配得,跟我們生命的表達,所表達出來的真的是祂配得一切的榮耀,一切的尊貴。

三、保羅以生命活出神配得的宣告

新約使徒保羅,是舊約的神學博士、律法專家,在他的生命裡面他活出標準的猶太人的一個信仰生命,但是當他在路上遇見到啟示錄第五章的主角時,忽然間在他裡面,開始有這個主耶穌基督配得的那個種子,他對舊約很熟悉,他認識雅威這位神,但是雅威這位神祂所揀選的基督也是配得的,所以他生命的目標和服事的目標,有一個全面戲劇性的改變。

他在腓立比書(在他服事比較晚年的日子)的時候,他就在聖靈的感動裡面寫了一段他很真實的一個生命的價值觀。

腓立比書3:7-12 「7. 只是我先前以為於我有益的,我現在因基督都當作有損的。8. 不但如此,我也將萬事當作有損的,因我以認識我主基督耶穌為至寶。我為他已經丟棄萬事,看作糞土,為要得著基督。9. 並且得以在他裡面,不是有自己因律法而得的義,乃是有信基督的義,就是因信神而來的義,10. 使我認識基督,曉得他復活的大能,並且曉得和他一同受苦,效法他的死。11. 或者我也得以從死裡復活。12. 這不是說:我已經得著了,已經完全了,我乃是竭力追求,或者可以得著基督耶穌所以得著我的。」

當保羅多年前突然在路上遇見耶穌的時候,從那天以後,他就設定出來目標說:「我要認識這一位,但是我感受到,還有更深還有更多,」他又好像抓住一個原則,當他越來越遇見,越來越深的認識到配得的那一位時,他也找到他生命的成就,他也找到他生命的異象,他也找到服事上的技巧和能力。所以他在晚年的時候,他就把他裡面追求很多年,也經歷很多年的見證出來;許多原本他在意的,都不在乎了。他所注重和在意的,是他明白他成為一個使徒最豐富的獎賞,就是這件事情,要認識啟示錄第四第五章的主角,認識被殺的羔羊。而且不是只是初步認識,而是繼續認識、更深的認識;因為認識主耶穌基督的這個獎賞帶來的這個豐富、真實的生命,跟他以前所得著的,看起來都算不得什麼。

四、禱告殿敬拜禱告的動力-竭力認識主

一個城市的禱告殿,要體會保羅所說的,要在敬拜裡面有影響力,要去觀察保羅這個使徒的目標是什麼,是他用他的生命所設定出來的一個靈命的旅程。敬拜的目的,是用宣傳、歌聲、拍子,來宣傳神的香味,但是你沒有聞過這個香味的時候,你沒有更深的去經歷到這個香味的時候;你唱出來的時候,雖然還是一個真理的宣告,但是缺乏見證人的一個宣告。你看保羅做一個使徒他怎麼做傳道宣教有影響力?因為他是一個見證人。保羅要的是持續不斷去追蹤啟示錄第五章的主角,去感受到主配得的一個真實的心跳,因為這從我們裡面會有新歌出來。

當以色列出埃及過紅海的時候,雖然法老有很可怕和有能力的軍隊追趕過來,但是當神一出手,這些軍隊都淹沒在紅海,所以他們一過紅海以後,就開始唱「摩西之歌」,新歌就出來了,那叫「得釋放的歌」,因為他們經歷到。這也是我們渴望在台灣、高雄,在禱告殿有新歌能被釋放出來,是主配得的新歌,不是只是強調正確真理的新歌,而是祂的生命互動到你的生命的新歌。

對代禱者也是一樣,保羅說:「一切我都看為微小,因為我最期待的,最改變我生命的,最讓我可以繼續禱告的,讓我知道要怎麼去禱告的,就是我來認識這位負責神的計劃的那一位。」

代禱者們越認識到負責神的計劃,祂的法則,祂的行為的時候,你在禱告就越來越可以對得準神的旨意。代禱者,我們需要你們,代禱者在教會是很沒有被注意的,因為他們的事工常常是看不見的。

代禱者怎麼投資你的禱告?怎麼在禱告中幫助你的教會,去看一下保羅怎麼曾經不停止的為他的教會禱告?保羅說:「願祢賜給他們智慧啟示的靈,讓他們可以真實的認識到神。讓他們靈裡的眼睛可以打開來看到這位的配得。」

看到他們認識這位啟示錄第五章的主角,在祂裡面的盼望、價值是什麼。坦白來講很少看到保羅在他的書信裡面,看到他強調怎麼建立教會、怎麼帶小組,這些智慧都離不開一個主題,就是:認識祂,在聖靈裡面認識祂。

保羅在聖靈的啟示裡面,去經歷到這位豐豐富富被殺的羔羊,他發現他所得著的跟他認識的這位相比不算什麼,所以他生命的異象和目標,就是往這個方向走。

結語:
啟示錄講到的是耶穌的榮美,耶穌的榮美是無窮盡的,配得我們用盡我們一生來追求和認識,如同保羅一樣。



本文節錄自2012-07-20 早上 - IHOP 敬拜禱告訓練課程信息 

主講:邵聖光 牧師

基督新郎與新婦教會(二)

前言:
在創世之前天父這位充滿愛的神要創造我們,使被創造的可以經歷祂的愛,而耶穌選擇了我們成為祂的新婦。

一、起初的婚禮

全能的神想讓被造的人可以跟祂一起同工合作,而最好的表達方式,就是透過新郎跟新婦的關係。婚禮的概念在世上第一個婚禮之前就存在了,起初的婚禮是講耶穌和教會之間的關係,所以天父就創造了亞當、人類,在創世記天父就說, 創世記第一章26節:「我們要照著我們的形像、按著我們的樣式造人。」當祂創造植物的時候就是有植物,創造山就有山,創造動物就有動物,但是當天父創造人類的時候,祂就說:「我要設計一個新婦是按著我們的形象。」

因為天父要這個新婦跟新郎是完全是可以合得來的,他們可以享受非常親密而且有深度的關係。我們是被神設計創造的,是為要與耶穌相配,我們是上帝給耶穌最棒的禮物,這樣的一個新婦的身分是很美好的;屬世的頭銜在地上是暫時的,在上帝的眼中,祂最重視的是我們被創造而獻給耶穌為最美的禮物。

這是最偉大的禮物,是上帝給耶穌的,是耶穌要的。

二、以新婦思維看待與神的關係

我何等渴望每一個人都可以按照一個新婦的思維來看待自己與神的關係,也以這樣子的一個方式來看待自己。在這一系列的主題,我們提到耶穌是一個誠實的見證人,祂從不撒謊,當祂說我們是祂的新婦、當祂說我們是上帝給祂最美的禮物、當祂說祂愛我們勝過所有的眾天使、當祂說祂非常享受跟我們在一起、當祂說祂生命的異象就是要和祂的新婦有一個親密的關係….祂不是在開玩笑,祂的心是非常火熱的!這個奧秘在我們的心裡面會越來越真實、掌管我們的情緒,這個奧秘要改變我們自己看自己的眼光、醫治我們很多的創傷,這個會取笑我們心中的無能為力是從撒旦而來的聲音。耶穌的新婦,最棒的禮物,怎麼可能是沒有用的呢?

下次你聽到聲音指控你說你是沒有用的,你要提醒自己,並且對那個聲音說:「我是最棒的禮物。」不要覺得你是驕傲,其實你這樣子說的時候你是謙卑,謙卑就是跟神認同,祂如何看你,你就是如何接受。你不是靠自己賺來的,是耶穌有一個請求,耶穌請求天父給祂一個新婦,也就是你和我。

三、明白在基督眼裡的新婦身份

你和我是基督的新婦,這個奧秘在我們的心中是要越來越活潑的,不只是停留在我們的腦海裡,也不只是無趣的一些知識,而是真理透過啟示的靈就會在我們的心中使我們意會和明白,而這就是我們生命開始改變的點,然後我們的生活就會按照這樣子的一個身分而活。

雅歌這一本書,就是一個關於耶穌是新郎而我們是新婦的一個屬靈表達,表達我們和耶穌的關係。

雅歌一章4節:「願你吸引我,我們就快跑跟隨你。」

這是新婦感受到耶穌的愛是何等地強烈而帶出的回應;換句話說,如果我們還沒有經歷到耶穌祂的愛,我們是沒有辦法全然的投入跟隨祂的;直到我們知道祂是新郎之前,我們對祂的經歷是不足的。我們被創造,是為了讓耶穌可以享受我們,我們被創造,也是要感受到新郎對我們的愛,這就是最起初原本的設計。

雅歌二章4節:「他帶我入筵宴所,以愛為旗在我以上。」

這個反映出耶穌跟我們之間的互動就是以一個新郎的心。祂看著你,與你互動的時候,祂想著就是這個喜宴,祂沒有想著很多負面的事情,祂親近你的時候,祂跟你互動講話的時候,甚至祂責備你的時候,祂想著的就是這個喜宴。祂有那個新郎的心,而且祂看你為新婦,在祂跟你之間的關係裡面,就是有一個旗子就說「愛」。

祂跟你我的關係最重要的一點就是祂愛我們。所以祂就帶我們進入祂的喜宴,祂舉了一個旗子,不斷揮舞地說:「看哪!一切都是因為有愛。」

祂要和我們在愛中同工一直到這個世界的歷史的最高峰。

雅歌2:14「求你容我得見你的面貌,得聽你的聲音,因為你的聲音柔和,你的面貌秀美。」

這段經文會改變我們做靈修的定義,也會改變敬拜,以前我覺得做靈修就覺得它好像是一個屬靈的維他命,好像有一點無聊,但因為我是一個好基督徒,還是每天吃。但是新郎這裡說:「來啊!靠近一點,我們來談心、轉臉向我,我要看到你的臉,我要聽到你的聲音,因為我看到你的臉,我就看到其中的美麗,我聽到你的聲音的時候,我就聽到非常甜美的聲音。」這個奧秘是不是一直不斷地在你的心中展開?

你不要去討別人的喜悅,或者覺得你唱歌要多好聽,或者你多美多帥(我們花很多時間在這些事情上),但是你的新郎祂說:「你就來轉向我吧!跟我談話、唱歌,就是那麼的簡單。」

因為你是何等的美麗,你的聲音是何等的甜美,那是耶穌的心,祂是一個誠實的見證人,祂不會撒謊。屬世的愛沒有辦法如此的深(雖然我看到我太太的臉我覺得很美麗,我也喜歡聽到她的聲音),這個完美的新郎他看你的時候,更加真的是這樣,因為你就是祂完美的禮物。

四、新婦思維的代禱生命

代禱者們,當你在向神禱告的時候,那是何等甜美的一件事情,你不需要把自己看成好像是勞工,一直很辛苦的在呼求和禱告說:「我要神的國降臨。」

因為你是祂的新婦,你是跟神在講關於祂的旨意,在神的國度裡面,你有一個非常重要的責任,神呼召你花許多的時間,為著神的公義來代求。但是不要忘記的是,祂要給你一顆新婦的心,祂看你為祂美麗的新婦。當你為了城市教會列國在禱告的時候,在祂的耳中是何等甜美的聲音,所以你可以享受你的代禱時刻,因為祂看你是何等的美麗,祂很享受你的聲音;只要你願意去回應祂,你真的是可以感受到這樣子一個影響力。

唯一不是的時候,就是你去抗拒並且去違背祂,當你故意要去拒絕他的時候,你的心就是關閉的;但是如果你覺得很軟弱,但是你還是願意來到祂的面前說:「祢是那個配得的。」那個新郎的心完全還是向著你的。

結語:

耶穌要向我們顯現祂何等的愛祂的新婦,因為這是祂最寶貴的禮物;而聖靈也在對我們說同樣的話,聖靈在啟示錄廿二17節寫到:「聖靈和新婦一同說:『來啊!』」是新婦對新郎的一個邀請。不是一個軍隊的邀請,不是一個事奉團隊的邀請,聖經很清楚的描寫是聖靈和新婦所說的。這是一個很偉大的奧秘,而耶穌要在我們的心裡面打開這個奧秘,這是耶穌想最要啟示給祂的教會及祂百姓的。因為這個關乎祂的再來,當祂要回來的時候,祂希望看到的是一個了解祂的新婦;這個新婦是遇見過祂的,是何等了解祂做新郎的心,所以祂願意等,因為祂要這個婚宴是一個極大的慶祝。


本文節錄自2012-07-20 晚上 - IHOP 敬拜禱告訓練課程信息 

主講:邵聖光 牧師

服事神的同在

前言: 對有些人來說,神的同在已經不太容易理解了,更何況是「服事神的同在」,那可以說是雙重困難需要理解的概念。 一、什麼是神的同在 講到神的同在,我們會發現在現今的世代,神特別是用音樂及藝術讓祂的同在被表達出來,還有從會眾的聚集和讚美中去表達出來,當我們聚集的時候,我們試著去表達...