作主的工

經文：約翰福音六章18-29節；約翰福音五章19-20節

前言：

什麼叫「作主的工」呢？在約翰福音六章18-29節提到，當眾人問耶穌說：「我們當行什麼，才算作神的工。」而耶穌就回答說：「信神所差來的，這就是作神的工。」對耶穌來講，祂很清楚的，不是你做了什麼工作，而是你是否相信神所差來的那一位。

ㄧ、「作主的工」和「信神所差來」

「作神的工」和「信神所差來」這兩者之間有什麼關連，而被看為同一件事呢？如果我們的信心只是建構在能不能為主完成事情，能不能達成某目標，能不能做主的工作到某程度⋯這跟我們去相信耶穌可不可以完成，是不一樣的事情。

我們天然人的信心和能力是不夠的，或許有一些人比較好，有一些人中等，有一些人比較差。可是不管你是屬在哪一類的，有一些事情是你做得到，有一些事情你做不到，當我們被放在不足的位置，你心裡面就越來越緊張、著急，因為你對於這件事情的成就已經有你的想法：你期待它發生、它的結果是什麼樣子，可是耶穌說神的工不是這樣子的，神的工是要信祂所差來的，也就是相信耶穌。

二、惟有看見父所做的，子才能做

約翰福音五章19-20節. 耶穌對門徒們說：「我實實在在地告訴你們，子憑著自己不能做甚麼，惟有看見父所做的，子才能做；父所做的事，子也照樣做。父爱子，將自己所做的一切事指给他看，還要將比这更大的事指给他看，叫你們稀奇。

我們需要在「作神的工」上面來翻轉我們看事情的角度，以前很多時候我們在看事工的時候，我們是看到了那個需要，結果我們用自己的判斷和想法，就想說來猜猜看，來試試看，搞不好我做的就是神的工，我們常常說：「神阿！我已經要做這個，祢就在上面吹氣吧！如果這是祢的心意，就幫助我們怎麼做。」事實上當你這樣禱告的時候，你真的知道神要做什麼嗎？不知道！

因為耶穌對門徒的吩咐不是這樣，耶穌是說：「直等到領受從上頭而來的能力，之後去回應大使命。」

很多時候往往我們不真的了解為什麼我們要去，我們自己就去了，以致於我們在做事情的時候，因著沒有得到神自己的心意，以致當我們做到一半，發現我們的事工有問題和狀況了，然後我們就會回頭問神說：「神阿 ! 怎麼會這樣？祢怎麼會允許這樣的事情發生。神阿 ! 我們怎麼遇到這麼大的問題，好像快要被擊倒了。」

並不是我們做事應該什麼問題都沒有，但是我們要知道的是，耶穌也有遇到問題，但是當耶穌遇到問題的時候，祂的看法跟你我的看法是不一樣的。當我們要做主的事工的時候，我們沒有辦法憑靠著我們自己的想法、計畫以及經驗來做主的工。

三、神給的感動或自己的想要

很多時候，在我們所處的環境當中，只有「神給你感動去做的」，還有「你自己想要去做的」，兩個都是做，但是兩個產生的結果，卻截然不同。當你從神領受到一個異象和負擔，當你相信這是耶穌要作成的事工，那會給你一個動力，當你遇到問題，遇到環境的時候，你會更多的堅持下去。如果你想要做主的工作，那你不是為了自己想要做什麼，你不是說：「神阿！我想為祢做什麼，我要為祢發熱心。」你是說：「神 ! 我看見這件事情，我知道祢對這件事情有一個心意，主 ! 讓我得著祢的心意，讓我如同耶穌所說的，我不能做什麼，除非我看見了父做的，而當父做的時候，子也要做同樣的事情。」

我們常常鼓勵自己說，我們是枝子，要連結於主這葡萄樹當中。或許我們也應該從這個角度和方向來思考，當我們在神面前所做的事工，它沒有產生它應有的果效的時候，我們所需要的不是更努力或更用力的去做，而是我們需要回來思考一個問題：我們是否真實連結於主這葡萄樹上？

因為耶穌說，當你連在我裡面的時候，你就必多結果子，我們之所以沒有產生果子的原因，很可能並不是我們不努力，而是因為我們沒有連結於葡萄樹上。

結語：

求神幫助我們看見，什麼叫做作主的工。是神自己來幫助我們，是神親自將祂的旨意賞賜給我們，是神自己來光照我們，讓我們看見祂要做什麼，然後我們才能全心全意的回應。如果我們只是靠自己的能力才做，那不管我們多努力、多用力，花了多少時間、金錢、精力，很可能我們看到的，只是一場空。

讓我們先來親近耶穌，祂已經得著父的喜悅，讓我們在神的寶座前都得著他的喜悅，不是因為我們做什麼，而是我們也看見耶穌就喜悅，知道祂就是神的工作，我們在敬拜祂的過程中也會越來越知道怎麼分辨在神的喜悅中來與祂同工。

本文節錄自週二核心價值 

高禱屋團隊

以感恩啟動大衛的帳幕

經文：哥林多前書二章9節；啟示錄四章9節；阿摩司書九章13節；馬太福音六章10節

前言：

哥林多前書二章9節提到：「如經上所記：上帝為愛他的人所預備的，是眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的。」

我們從沒有預料到，我們（Proskuneo)可以成為台灣、中國、馬來西亞的祝福，我們真實渴望看見華人進到大復興裡面。如果我沒記錯，台灣曾經到50%都是基督徒的時代，聖經說，先求神的國和神的義，凡在小事上忠心的，神要把大事加添給他，也就是在小事上要有見證。

一、感恩帶下權柄

這兩天我們都提到啟示錄—天上敬拜的景況，要如何來跟地連結。原來敬拜是一件很重要的事，是取悅神的心的事，就是要來獻上敬拜讚美來取悅主的心。

我們學到的在啟示錄四章9節提到：「榮耀、尊貴、感恩....」但是到了四章11節提到：「榮耀、尊貴、權柄....」最後感恩就變成了權柄，當教會開始感恩，當我們感恩的時候就帶下權柄。我們生命、教會、在地上也會有這權柄，以致我們就可以建造那不能被震動的國。現在世界在被大大的搖動，但是當教會開始感恩的時候，在不管多麼艱困的情況裡，甚至我們正在面對問題，我們會看見，透過我們所獻上感恩的話語，看見在這背後有神的祝福。

願感恩從我們裡面發出，當我們感恩的時候，神就會透過我們的感恩賜下極大的祝福，所以讓我們不要再埋怨了，而是當我們在困難當中仍然可以感恩。

二、大衛的帳幕是感恩的帳幕

我們知道有三種敬拜模式，已經被摧毀了，就是摩西的會幕、大衛的帳幕、還有所羅門的聖殿，但是神說，在末後的日子，神要重新修造大衛倒塌的帳幕， 為什麼被揀選是大衛的帳幕呢？

若是我們注意去看一下摩西的會幕，講到說約櫃是在至聖所裡面，而聖所跟至聖所之間有個幔子。在聖所有陳設餅桌、金燈台以及金香爐，然後有用這四種材料做成的香，那種香在燒的時候，那個香氣就進入至聖所。在至聖所裡面只有神的約櫃；神的約櫃講到是神的同在，因為在舊約裡神的同在只有透過約櫃彰顯。

但是在啟示錄這個金香爐，移位進入到至聖所裡面了；所以今天我們就注意到說，大衛的帳幕，是神賜給大衛的啟示，就是使天與地合一。當他看天的時候，他看見在那裏，有人在寶座前敬拜讚美，而在寶座上的就是萬王之王耶穌基督，這就是所謂大衛的帳幕24小時。

這就是為什麼神要你感恩，只有感恩，可以帶下權柄。如果是24小時，你一直在那邊罵別人，一直對別人生氣，那就代表你沒有在執行大衛的帳幕，所以這就是為什麼神要我們多多感恩，當你感恩，你就是在神的同在裡，與神合一。如同大衛，他預備了晝夜敬拜禱告的帳幕；這是取悅神心的，是這個原因讓大衛的國度可以剛強，以致他又得勝再得勝，你也是如此。當你24小時有感恩冉冉升起，你就持續持守在神的同在裡，不管在你的工作或家庭，你不斷感恩，這件事情讓神對你，祂的心都融化了。

三、大衛的帳幕帶出屬靈的豐滿

在阿摩司書第九章13節提到說：「耶和華說：『日子將到，耕種的必接續收割的；踹葡萄的必接續撒種的；大山要滴下甜酒；小山都必流奶』」

這裏講到一個『速率的倍增』

我們知道在這個農業的律裡面，是有這個時間距離的，但是現在看見，耕種的必接續收割的，前面是收割的，後面的耕種的就來了。

所以耕種的必接續收割的，這件事情會成就，講到說當我們開始實行大衛帳幕這樣聚會的模式，當我們開始向神獻上感恩，當城市開始執行24小時的敬拜和讚美，那麼就會有『速率的倍增』產生，怎麼樣速率倍增呢？就是靈魂的悔改！

你看見周圍的百姓要蒙拯救，而在那很簡短的時間裡，高雄就贏得歸向耶穌，所以要去執行大衛的帳幕。

在大衛帳幕裡有什麼？有神的同在！有讚美，禱告，是晝夜不間斷的，有感恩，感恩帶下權柄。

在阿摩司書第九章13，同樣的一節經文提到說：「.....大山要滴下甜酒；小山都必流奶』」講到無論大山小山都要經歷到甜酒的豐盛，什麼是酒？酒講到的是喜樂，若是高雄充滿喜樂，那就沒有壓力大的人，親愛的弟兄姊妹，新酒不能放在舊的囊袋裡，只能放在新的囊袋裡，什麼是新的囊袋，講到是「心」。

如果你的心沒有預備好，到時候你沒有辦法承載新酒。

結語：

弟兄姊妹們！這就是神要我們做的，這是我們必須要做的，因為神正在要動很多的工，透過大衛的帳幕，也就是透過晝夜不間斷敬拜讚美帶來天與地的連結，就好像馬太福音6章10節：「願你的國降臨；願你的旨意行在地上，如同行在天上。」

那麽我相信神正在做大事，以致神就來造訪。

本文節錄自 2012 Proskuneo 敬拜禱告研習會-  連結於天上的敬拜

主講：曹晉賢 牧師

加入天上的敬拜 (二)

經文：啟示錄四章1-2節；啟示錄四章8-10節

前言：

連接於天上的敬拜，可以解釋為地上的敬拜如何與天上的敬拜模式連結。

一、讓我們的靈人與天連結

在啟示錄第四章1-2節提到：「此後，我觀看，見天上有門開了。我初次聽見好像吹號的聲音，對我說：『你上到這裏來，我要將以後必成的事指示你。』我立刻被聖靈感動，見有一個寶座安置在天上，又有一位坐在寶座上。」

啟示錄第四章第1節提到，是天堂自動打開了門，邀請我們上到上面去敬拜。很明確地，讓我們可以與天連結的，絕對不是我們的肉體，而是我們的靈；所以讓我們一步一步被神帶領，興起我們的靈，放掉肉體殘累我們的罪。那些攔阻我們看見神的事物，全部都要丟掉，因為當我們興起我們的靈的時候，我們上去並且經歷到神的同在；這樣的生命就會開始遇見神，而這樣的一個會面，就會讓我們知道到底祂是誰。

當我們見到祂，我們就繼續建造我們的靈，而這樣的會面讓我們更認識祂，因為現今只有靈才有辦法看見神的榮耀。

二、明白天上敬拜的模式-為要取悅神的心

當廿四位長老坐在寶座周圍，他們在與主面對面的時候，他們和四活物就開始向神來表現出他們的敬拜。他們有一定的模式，就是晝夜不間段地做這樣的模式跟動作，以致他們可以取悅神的心，所以若是在地上的我們想要與天連結，那麼我們就必須要效法他們所做的，就是為王而做。

在啟示錄第四章8-10節提到：「四活物各有六個翅膀，遍體內外都滿了眼睛。他們晝夜不住地說：聖哉！聖哉！聖哉！主上帝是昔在、今在、以後 永在的全能者。每逢四活物將榮耀、尊貴、感謝歸給那坐在寶座上、活到永永遠遠者的時候，那二十四位長老就俯伏在坐寶座的面前敬拜那活到永永遠遠的，又把他們的冠冕放在寶座前。」

若是你真的來看四活物他們敬拜的表情，可以說是非常極端地，他們晝夜不間斷的吶喊，他們運用他們的聲音，讓他們的聲音冉冉升起，進入到不同的一個境界，就是要來高舉萬王之王，

神創造我們是完全的，從頭頂到腳底，我們的五官被創造就是來榮耀祂：我們的聲帶，可以為主發出聲音，我們的腰可以為主而擺動，腳可以為主而跳躍，所以沒有任何理由讓我們安靜不動；還有表情或表現，這是從我們心裡面所散發出來的行動，當我們心裡面已經做了一個決定要榮耀神，因而有這些表情出現，我們定意要宣告神的偉大，

三、親密而發的心跳

經文提到，當四活物和廿四位長老是在寶座的周圍，指的是一定的近距離，也可以說是一個親密的關係，若是沒有親密關係，就不會有讚美被發出，因為敬拜讚美是藉由親密關係而發出的。所以要常常檢查我們跟神的關係，是更加遠離神，還是更加地靠近神 ？因為親密關係是我們敬拜讚美品質的關鍵點。讚美和敬拜是由親密而產生的。

四、安靜

而最後一個部分就是講到安靜，在一個很深層的親密關係裡，你就會覺得根本什麼都不需要說了，你只是安靜，讓神完全的來充滿我們，我們就是先安靜，讓神可以來服事我們。然後就在這樣安靜的時刻，往往祂就把祂的啟示向我們傾倒，甚至是那隱藏的事。神不會把隱藏的事，給外院的人知道，祂乃是給那些進到至聖所裡面的人知道，我們可能只是在安靜和享受，然後就有喜樂和平安。有安穩，就像以斯帖一樣，因著王喜悅她，所以王把她帶進到密室裡面去；以斯帖不再說半句話，但是在那裡卻有很深的親密度。然後在以斯帖心裡面就開始有種子被播下，然後那個種子開始就成為一個邦國的救恩，就在這樣的親密關係裡，神不再是只為我們自己而已，而是神向我們傾吐祂的心意；可能是為著你家人的救恩，或者是你的城市和國家的這些靈魂。我們必須進到這個境界裡。

結語：

相信若我們真明白關乎天上的敬拜，然後開始去行，相信無論在哪裡，我們一定會帶下氣氛的改變。而一切一定是從親密關係開始，是因為與神有關係，所以才會產生出這一切。相信你們都能有一顆渴慕敬拜來取悅神的心。

(本文節錄自 2012 Proskuneo 敬拜禱告研習會-  連結於天上的敬拜 )

主講 :Adolf Mason Hutabarat 傳道

加入天上的敬拜

經文：詩篇一百一十五篇16節；希伯來書十二章1節；歌羅西書三章1-2節；羅馬書四章18節

前言：

當我們分享到，如何與屬天的敬拜連結，就好像雅各的階梯，我們也是一個階梯一個階梯地爬，以致於我們就可以連結於天的敬拜。

一、與屬天的敬拜連結

詩篇115篇16節提到：「天，是耶和華的天；地，他卻給了世人。」

天是我們的父神設立寶座的地方，而我們是繼承人，神把這個地賜給我們，天與地一定會合一，而到時候，我們會跟父神一起來執政掌權。若是我們要與天連結，在天上所發生的一切，它的境界和層次，要比屬地的來得高多了。

所以若我們已預備好要跟天連結，那就代表我們預備有屬天的思想和觀點，比我們現在來得更高的層次，這應該要成為我們的生活模式才對。以致屬天的祝福、權柄、能力，不再是關合關合，好像一下領受，一下沒領受，應該是一直開著才對。在啟示錄第四章1節提到：「此後，我觀看，見天上有門開了。我初次聽見好像吹號的聲音，對我說：『你上到這裏來，我要將以後必成的事指示你。』」

這號的聲音是很充滿、震驚我們的，它代表完全掌管我們的，這個聲音提到：「上到這裏來..」

祂的應許是什麼呢？「...我要將以後必成的事指示你。」

將來要成的事講的是「信心的觀點」

乃用信心的觀點去看我們的未來。很多時候，我們身為神的兒女，我們好像在霧裡看花，到底裡面有什麼，其實很簡單，神說：「你上到這裏來。」

所以這聲音就好像號角的聲音，這麼大的聲音，充滿我們的耳朵：「上來！」以致我們沒有其他選擇，我們就只能上去，我們沒有其他的選擇，若是你要與天連結，那你就必須上去，到底在我們的日常生活中，到底什麼叫做：「上來！」

氣球可以升上去，是因為它裡面的氣體比外面空氣輕；飛機可以起飛，需要一定的動力，以致它可以到達一個境界是地心引力對它已經沒有任何的作用。

地心引力總是把我們往下拉，把我們往下拉的一定是罪跟重擔。

希伯來書12章1節：「...就當放下各樣的重擔，脫去容易纏累我們的罪，存心忍耐，奔那擺在我們前頭的路程。」

若是我們要與神同行和快跑，我們沒有辦法帶著重擔，如果我們要與天連結，一定要放下纏累我們的罪和重擔。我們不要往後看那些傷害我們的事件，乃是要往前看。我們要很輕省地往前行，因為神已經使我們得著自由，所以我們要來迎接神給我們的自由。

二、與領袖達成共識

再來講我們如何跟我們的領袖的信心達成共識。當亞伯拉罕要為他的兒子以撒娶媳婦的時候，他就叫他最老的一個僕人來；亞伯拉罕就好像把他的信心分享給這個僕人一樣。亞伯拉罕以他的信心介紹他的神，介紹神給他的應許，然後他就開始釋放祝福。所以你要注意，這是領袖必須做的，然後他也釋放他從神所領受的祝福。身為被帶領的人，這個僕人他怎麼做呢？他就跟隨那時候的傳統，他把手放在他主人大腿底下，為這是向他主人起誓。

這裏講到的是如何讓我們的信心達成共識。達成共識的本質不是上面跟下面達成共識，而是下面跟上面達成共識，達成共識一定是我們開始去符合配合我們的領袖。若是我們要上到高處，要確定我們與我們的領袖是達成共識的，若是我們要與我們的領袖達成共識，會發生什麼事呢？一定有很多是你必須被修剪掉的，很多時候你是會感到被冒犯的，很多時候當神透過我們的領袖磨塑我們的時候是不好受的，但是我們能夠做的，就是透過順服去跟他達成共識。

三、思想神的應許

第三，歌羅西書第三章1-2節提到：「所以，你們若真與基督一同復活，就當求在上面的事；那裏有基督坐在上帝的右邊。你們要思念上面的事，不要思念地上的事。」

我們要去思想神的應許，羅馬書第四章18節提到：「亞伯拉罕在無可指望的時候，因信仍有指望。」就亞伯拉罕的邏輯來講，這是不可能的事，但是很奇妙的是他因信仍有指望，並且相信，是因為神給的應許。我們的神絕對不會違背祂的應許，亞伯拉罕仍然有盼望，所以他的信心不至於斷絕。連他自己環境的情況他自己都知道，但是面對神的應許他絕不疑惑；面對我們自己的情況我們可能會疑惑，但是面對神的應許，我們不可以疑惑，因為我們的神是創造天地宇宙的神。祂可以來成就祂的應許，而在前面跟未來，充滿神的美善，我們的每一步都充滿神的美善。

結語：

我們的神是願意與我們親密的，祂知道我們的每一個思想，如果我們相信祂，對神而言沒有難成的事，當我們上到高處的時候，要確保我們不會掉到下面，確保我們跟領袖達成共識，並且思想屬天的事。

本文節錄自 2012 Proskuneo 敬拜禱告研習會-  連結於天上的敬拜

主講 : Esther Waluyo 師母

神的帳幕在人間

經文：啟示錄卄ㄧ章3節；路加福音十七章20節

前言：

啟示錄提到，寶座中有一個大的聲音，是一個在全球各地都可以聽到的聲音，那個聲音從神的寶座當中出來。寶座是神所治理、所坐的地方，寶座是這個世界運作、事情發生、決策權柄所在的地方，然後從那治理的寶座有大聲音發出：「看啊！神的帳幕在人間。」（啟21：3）

ㄧ、神的國將在地上完全彰顯

神自己的居所和帳幕在人間，不是一個未來式，而是一個現在式。當我們分享「神的帳幕在人間」我們需要了解的是，神的國不是只有在教會裡面。在以賽亞書第二章，神說：「在末後的日子，耶和華的山要高過諸山，萬民要歸向這山。」在末後的日子，耶和華的山要高過諸山，這裡在講神的國應該要高過這許多的領域，讓神的國清楚地彰顯充滿在這當中。神的國會超越我們所見教會四牆，而進入到我們的環境周圍當中，讓教會充滿萬有，如同神自己也充滿在這萬有和各個領域裡面。

二、神的國從人的心裡開始掌權

耶穌提到神的國也在人的心裡，在我們的心思意念當中（路加福音17章20節）。神的國不是等到耶穌基督再降臨的那一天，才臨到地上，主說神的國是在人的心裡。這個預備從我們每一個人的心裡開始，當我們的生命真實地讓主來掌權，當我們真實地讓耶穌的治理從我們的心開始，神的國就已經開始從我們的生命發生。

三、神的國是以聖經為根基的世界觀

神的國有它的次序，是以聖經為根基的世界觀。我們的神是一位超自然的神，但祂同時也是一位有次序的神，神在祂的次序當中就創造了這一切，天地都會廢去，而神的律法裡面的一點一劃都不會廢去。

保羅說，不是因為我們因信稱義，所以神的律法給這些以色列人的法律就是錯的、假的，神的律法代表的是神的心意和規範、是神真實的意念，是神渴望祂的百姓去遵行的。因為神對這個世界有一個心意，當教會走在神的心意、能夠認識神的心意的時候，我們就能夠把神的心意彰顯出來。

四、神要我領受使人與神和好的職份

神要祂的教會，來帶領人與神和好，這和好不只是發生在人與人之間，也發生在人與我們的環境之間，也發生在這個世界上要運行的事情當中。教會要扮演的是一個帶領這個世界的環境與神和好的角色，在哥林多後書第五章18-19節提到：「一切都是出於神，祂藉著基督使我們與祂和好，又將勸人與祂和好的職分賜給我們，這就是神在基督裡，叫世人與自己和好。」

這裡講得我們不是別人，就是教會，這是一個祭司的身份，是我們所關鍵需要去做的。

五、先從自己活出聖潔祭司的身份開始

在摩西的時代，當祂設立大祭司的時候，大祭司的額頭上，就有一塊牌子寫著「歸耶和華為聖」，這些人自願讓他的生命和身份分別為聖在神的面前，代表了他對於那個身份的認同，以致於他才能夠去執行某些的事情，這叫做聖潔的祭司。

既然有聖潔的祭司，就有不聖潔的祭司，在以色列的世代裡面，因為一些祭司和利未人沒有活在他們的身份當中，以致於他們獻的祭，神不能使用。

如果基督徒無法活出神要給我們的聖潔祭司的生命，在地上成為神真實的代表，那我們也沒有辦法得到從神國而來的權柄。因為我們自己沒有進入那個身份當中，以致於當我們嘗試想要去做的時候，我們做不出來這個事情的果效。

六、透過傳福音擴展神的國

當我們在傳福音的時候，也是在邀請這世界上的人加入神的國，我們也是邀請他們來過我們在過的生活，我們在傳福音給他們的時候，也是盼望他們能夠得到我們所能夠得到的。

相信神的帳幕在人間，是一個很真實的事情，相信教會可以實際幫助世界上的人，來認識神的國應該是什麼樣子的。在我們的敬拜和禱告當中，讓我們這個人充滿神的靈，讓聖靈在我們當中來工作，讓我們充滿著神的旨意、在我們裡面來彰顯。

結論：

讓我們抓住神的心意，祂要與人同住！讓祂的同在先從我們的心開始。讓我們活出祭司般的生活，生活在神的帳幕當中，並去擴張這帳幕，直到那日最終看見「神的帳幕在人間」！

以色列與外邦的救恩

講到以色列，有好幾個層次與意義：

「以色列政府」--我們祝福他的政權平安，要使政權下的百姓可以聽聞福音(提摩太前書2:1-4)。

「以色列民族」--一般說的「猶太人」，上帝對他們有特別的計畫(羅馬書11)。「以色列信徒」--是信耶穌的猶太人，與外邦教會在基督裡合一成為一個新人(以弗所書2:15)。

「新/真以色列民」--在心裡受割禮的百姓(羅馬書2:29；腓利比書3:3)

最核心的意義，以色列這個名字的原文：「神的王子」，最原型概念就是基督--那位從埃及被領出的神兒子(馬太福音2:15；何西阿書11:1)。

列國像神的眾兒子，但又好像只有二個兒子：以色列和外邦，如同路加福音15章裡的二個孩子，都需要經歷天父的愛。有人曾挑戰基督徒問道：「上帝可否造出祂搬不動的石頭？」如果祂造不出或是搬不動，都代表祂非全能。在以色列人與外邦人的救恩故事中，我們看見，祂不只造了一顆祂搬不動的石頭，祂還造了兩顆！

以色列人和外邦人一樣有罪，需要基督(羅馬書2)；以色列比我們外邦人強的是甚麼呢？他們把神的話傳下來(羅馬書3:1-2)、擁有一切的應許名分，甚至基督從肉體看是從他們出來(羅馬書9:4-5)；但這都不是他們能得救的原因。

在羅馬書9-11章，保羅一層層地推解外邦與以色列民之間的關係：

● 真以色列民是靠神的應許、憐憫、揀選，藉著信心而生(羅馬書9-10)

● 神沒有忘記、也沒有棄絕以色列(羅馬書10:1)

● 以色列心硬，福音轉向傳給外邦人(羅馬書11:11、15；使徒行傳13)。

彼得最早經由神帶領，帶外邦人哥尼流一家歸主。但大規模地見到神蹟奇事領外邦人歸主，是在保羅第一次的旅行佈道。保羅在彼西底安提阿的經驗，讓他體會到猶太人的心硬、忌妒，但對保羅來說，這是把福音給外邦人的時機，也應驗了以賽亞書49:6:「現在他說：你作我的僕人， 使雅各眾支派復興， 使以色列中得保全的歸回尚為小事， 我還要使你作外邦人的光， 叫你施行我的救恩，直到地極。」

● 外邦得救恩讓以色列發憤、忌妒，但也許有一些人可以因此得救(羅馬書11:11；11:14)

● 以色列的豐滿要祝福外邦(羅馬書11:12)

● 外邦的得救人數滿了，將使以色列全家得救(羅馬書11:25-26)

當我們自由地在神兒子的身分中敬拜，也許會引起以色列人羨慕與注意，「為何這些外邦人他們可以活得像神的真兒子？」這也許會是向他們分享福音的開頭。

近年來，以色列人信耶穌的比例越來越多，且速度仍在加速；更多信主的猶太人向我們分享在舊約中的福音，解開神話語的奧秘。這就是以色列人的豐滿，得以祝福外邦。

去年是以色列建國七十年，當年的錫安建國主義其實是出於不相信神的存在，在經歷世代的流離與二戰的大屠殺後，基於自保自強，猶太人要獨立建國。在聖經中以色列曾經被擄七十年後歸回；以色列已經歸回七十年了，那麼我們可以更祝福他們在屬靈回家上也要歸回。

今年因為疫情，猶太信仰、聚會方式有受到很多衝擊，我們禱告，讓許多未信耶穌的猶太人在家中讀聖經的時候，可以讀到以賽亞書53章，打開心中的眼睛，透過網路媒體，認識彌賽亞耶穌。讓我們更多求神繼續施行醫治與恢復，讓猶太人的生命回到起初神的愛裡，在上帝應許給他們的彌賽亞裡。

因為神將眾人都圈在不順服之中，特意要憐恤眾人。(羅馬書11:32)

耶穌基督是全能的神成為有限的人，且死在十字架上，也是矛盾的命題；上帝以矛盾組合解決了另外一個矛盾組合。不但如此，悖逆的浪子悔改回家後，又讓在家的兒子忌妒抱怨，他封閉自我的心正轉向父親尋求公義。

路加福音留下伏筆，未知大兒子要如何回應父親的慈愛；但從羅馬書11章看見與預言，最終二個頑石都將點頭，在我們的不順服與悖逆中，只顯出神的憐憫與良善。難怪保羅最終解釋完以色列與外邦的關係後，只能大大讚美神。願我們都加入這樣的讚美，加入神奇妙的計劃！

深哉，神豐富的智慧和知識！他的判斷何其難測！他的蹤跡何其難尋！誰知道主的心？誰作過他的謀士呢？誰是先給了他，使他後來償還呢？因為萬有都是本於他，倚靠他，歸於他。願榮耀歸給他，直到永遠。阿們！(羅馬書11:33-36)

成為全心愛神的人(二)

經文：撒上十三14；撒上十六；詩七十八；徒十三22

前言：

當我們ㄧ系列地分享「成為全心愛神的人」，之前我們談到「愛神之人的特質」，是有「一顆誠摯純潔的心」，這次我們要更多來分享的，是「成為合神心意的人」

ㄧ、「合神心意」的定義

「合神心意」的定義，不是我們做了多少對的事，而是我們有多渴慕去追隨神的心意。神在尋找一群愛祂、願意遵行祂旨意的百姓，而不只是很會作工的工人。在以賽亞的生命中，有過一段非凡的經歷，是他被帶到神的寶座前來仰望這位榮美的神。突然間發現自己生命的黑暗而產生驚恐，到最後產生對神真實的愛而願意放下自己去回應神的心意。對於一個全心愛神的人而言，這是一段必經的過程。因為經歷這位非凡上帝的恩典而在我們裡面所產真實渴慕－渴慕和這位神有同樣的樣式。

二、擁抱微小的開始

大衛從幼年就有一顆渴慕神的心，神並沒有「偏愛」大衛，祂反而用環境來引導大衛。而大衛所需要做的是選擇擁抱神所給他的每一個生命功課。大衛將自己交在神的手中，因為他知道神的心是完全的。神才是真正的公平和公義，他可以享受在神以愛為旗的帶領中，哪怕是在自己的錯誤和犯罪當中。

神在我們生命中的帶領沒有停止的一天，隨著我們每一次地選擇對齊神，我們生命的容量就再次地被神擴張，越加地長出那全心愛神的樣式。

三、培育一顆願意追隨神的心

除了在面對環境時的決定，我們也需要從日常的生活中積極正面地來培育一顆願意追隨神的心。

1). 尋求神的心的人渴慕聽見神的聲音

如果我們不常去聽神的聲音，也就無從分辨是否是神在對我們說話。如果我們經常和祂互動，我們就會知道祂愛我們的心是像什麼樣子的。要增加我們對於神的心的跟隨也是由這最平常的事情開始。

2). 尋求神的心的人喜歡花時間與神相處

 我們會喜歡和一個人在一起是因為和他在一起有喜樂。是否我們也曾經歷到神面前滿足的喜樂和不止息的祝福？主渴慕我們常到祂的面前，讓祂可以看見我們的容貌、聽見我們的聲音。不要讓仇敵的謊言欺騙了主對我們的渴慕。

3). 尋求神的心的人願意將真實心中所想的和神分享

有時我們認為好像把事情藏在心裡面就沒有人知道，甚至可能連神也不知道。事實上，神完全知道我們的狀況，並且知道要如何處理的方式。但經常我們因為恐懼，而不願意。神要我們勇敢地去突破魔鬼的謊言，透過禱告求祂在我們的生命中工作，並帶出祂的權柄在我們的生命中，以至於我們可以突破更新。

4). 尋求神的心的人在信心中宣告神的旨意

當大衛遇見問題時，他不是用自己的意見來回應。相對的，他宣告出神在整件事中的旨意，並藉此釋放神的大能。當我們的生命中遇見一些景況，特別是那些超過我們自己所能處理的問題，是否我們也能夠在當中釋放出神的旨意呢？

結語:

成為合神心意的人所強調的是我們的優先次序。是否我們重視神所重視的？當世界上的人追求自我的成就和滿足，並期待以此作為他們生命的目標，是否我們願意回應這樣全心愛神的邀請，以神為我們的優先次序，活出一個合神心意的生命樣式？

問題討論：

1、你確信自己是神所喜悅的，是合神心意的人嗎？

2、你習慣每件事情都帶到神面前，如朋友一般跟祂聊天嗎？如果尚未習慣，有什麼方式可以操練進而調整？

3、你曾經在與神的互動中，突破魔鬼的哪些謊言？