講到以色列,有好幾個層次與意義:
「以色列政府」--我們祝福他的政權平安,要使政權下的百姓可以聽聞福音(提摩太前書2:1-4)。
「以色列民族」--一般說的「猶太人」,上帝對他們有特別的計畫(羅馬書11)。「以色列信徒」--是信耶穌的猶太人,與外邦教會在基督裡合一成為一個新人(以弗所書2:15)。
「新/真以色列民」--在心裡受割禮的百姓(羅馬書2:29;腓利比書3:3)
最核心的意義,以色列這個名字的原文:「神的王子」,最原型概念就是基督--那位從埃及被領出的神兒子(馬太福音2:15;何西阿書11:1)。
列國像神的眾兒子,但又好像只有二個兒子:以色列和外邦,如同路加福音15章裡的二個孩子,都需要經歷天父的愛。有人曾挑戰基督徒問道:「上帝可否造出祂搬不動的石頭?」如果祂造不出或是搬不動,都代表祂非全能。在以色列人與外邦人的救恩故事中,我們看見,祂不只造了一顆祂搬不動的石頭,祂還造了兩顆!
以色列人和外邦人一樣有罪,需要基督(羅馬書2);以色列比我們外邦人強的是甚麼呢?他們把神的話傳下來(羅馬書3:1-2)、擁有一切的應許名分,甚至基督從肉體看是從他們出來(羅馬書9:4-5);但這都不是他們能得救的原因。
在羅馬書9-11章,保羅一層層地推解外邦與以色列民之間的關係:
● 真以色列民是靠神的應許、憐憫、揀選,藉著信心而生(羅馬書9-10)
● 神沒有忘記、也沒有棄絕以色列(羅馬書10:1)
● 以色列心硬,福音轉向傳給外邦人(羅馬書11:11、15;使徒行傳13)。
彼得最早經由神帶領,帶外邦人哥尼流一家歸主。但大規模地見到神蹟奇事領外邦人歸主,是在保羅第一次的旅行佈道。保羅在彼西底安提阿的經驗,讓他體會到猶太人的心硬、忌妒,但對保羅來說,這是把福音給外邦人的時機,也應驗了以賽亞書49:6:「現在他說:你作我的僕人, 使雅各眾支派復興, 使以色列中得保全的歸回尚為小事, 我還要使你作外邦人的光, 叫你施行我的救恩,直到地極。」
● 外邦得救恩讓以色列發憤、忌妒,但也許有一些人可以因此得救(羅馬書11:11;11:14)
● 以色列的豐滿要祝福外邦(羅馬書11:12)
● 外邦的得救人數滿了,將使以色列全家得救(羅馬書11:25-26)
當我們自由地在神兒子的身分中敬拜,也許會引起以色列人羨慕與注意,「為何這些外邦人他們可以活得像神的真兒子?」這也許會是向他們分享福音的開頭。
近年來,以色列人信耶穌的比例越來越多,且速度仍在加速;更多信主的猶太人向我們分享在舊約中的福音,解開神話語的奧秘。這就是以色列人的豐滿,得以祝福外邦。
去年是以色列建國七十年,當年的錫安建國主義其實是出於不相信神的存在,在經歷世代的流離與二戰的大屠殺後,基於自保自強,猶太人要獨立建國。在聖經中以色列曾經被擄七十年後歸回;以色列已經歸回七十年了,那麼我們可以更祝福他們在屬靈回家上也要歸回。
今年因為疫情,猶太信仰、聚會方式有受到很多衝擊,我們禱告,讓許多未信耶穌的猶太人在家中讀聖經的時候,可以讀到以賽亞書53章,打開心中的眼睛,透過網路媒體,認識彌賽亞耶穌。讓我們更多求神繼續施行醫治與恢復,讓猶太人的生命回到起初神的愛裡,在上帝應許給他們的彌賽亞裡。
因為神將眾人都圈在不順服之中,特意要憐恤眾人。(羅馬書11:32)
耶穌基督是全能的神成為有限的人,且死在十字架上,也是矛盾的命題;上帝以矛盾組合解決了另外一個矛盾組合。不但如此,悖逆的浪子悔改回家後,又讓在家的兒子忌妒抱怨,他封閉自我的心正轉向父親尋求公義。
路加福音留下伏筆,未知大兒子要如何回應父親的慈愛;但從羅馬書11章看見與預言,最終二個頑石都將點頭,在我們的不順服與悖逆中,只顯出神的憐憫與良善。難怪保羅最終解釋完以色列與外邦的關係後,只能大大讚美神。願我們都加入這樣的讚美,加入神奇妙的計劃!
深哉,神豐富的智慧和知識!他的判斷何其難測!他的蹤跡何其難尋!誰知道主的心?誰作過他的謀士呢?誰是先給了他,使他後來償還呢?因為萬有都是本於他,倚靠他,歸於他。願榮耀歸給他,直到永遠。阿們!(羅馬書11:33-36)
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