為即將到來的風暴一起準備我們的心

前言：
先知性的人能夠辨別時間和季節，如同以薩迦支派的百姓（歷代志上12:32），這一世代人正處於整個救贖歷史中最令人振奮和令人嘆為觀止的故事的高潮中。天父將它們與令人難以置信的全球故事聯繫在一起，天父的心意是，我們在祂安排我們的地點和時間以及祂將要在世界各地做什麼的背景下，理解我們自己的故事，因為祂為祂的兒子的回歸設定了事件。

一、面對末世的態度和先知性的眼光

成為一個先知性的民族，就是要成為一個決心了解我們所處的時代和季節的民族。作為“光明之子和白晝之子”，我們有幸接觸到人類的心。神要正確辨別和完全理解祂的靈在我們這一代的活動。先知性的人一起理解和宣告天父所說和所做的，而不會陷入“今生的事務”（提後2:4）。我們的榮耀是與天父的心接觸，幫助他人了解上帝故事的“更大畫面”，因為它正在我們周圍展開。一些想成為與末世有關的“守望者”的人試圖講述“人類的故事”，因為他們專注於黑暗，而不是著迷於對上帝的知識和他的領導之美。.

二、末世的三個關鍵聖經故事情節

教會需要準備好聖靈的澆灌和神的能力的釋放，傳揚天國的福音，這將激起地球各國對神的子民的巨大憤怒和抵抗。 殉道、流血和苦難將充滿大地，因為人們互相爭鬥（戰爭、飢荒、瘟疫）、對抗主和他的聖徒，因為他們勇敢地謙卑地抵抗末日的罪惡、壓迫和邪惡 . (詩2)

我們在這一刻的任務是準備下一代面對歷史性的阻力宣講天國的福音，同時行走在前所未有的聖靈能力中，因為他們表達基督溫柔的謙卑以及救贖歷史上最偉大的靈魂收割。.

撒旦將試圖摧毀以色列和耶路撒冷，並監禁和摧毀全世界的猶太人。 以色列的毀滅和猶太人的滅絕將意味著破壞上帝的應許，使撒旦的時間得以延長，撒旦不顧一切地逃避他在啟示錄中所描述的預言命運，並且隨著他的時代接近尾聲，將充滿憤怒。 （參見啟示錄 12-14）教會在末世的榮耀就是勇敢地與以色列站在一起並付出巨大的代價來服侍以色列。.

主的榮耀和美麗通過教會傳授和表達，將推動人類走向“斷定谷”，選擇悔改和忠於羔羊及其即將到來的國度，或敵基督者和他邪惡的宗教、經濟和惡魔力量體系。 天父將允許全人類做出選擇，然後公開審判和消除一切違背他正義和愛的總體計劃的事情。 我們在這個時刻的邀請是開始理解、對齊並最終愛父，完全同意他的判斷（啟示錄 15）。.

三、克服挑戰我們信仰的四個問題

耶穌強調了將挑戰許多人的信仰的四個問題：恐懼（路加福音 21:26）、冒犯（馬太福音 24:10）、情慾（路加福音 21:34）和欺騙（馬太福音 24:11）

人們必須了解聖經的敘述，了解會發生什麼以及為什麼會發生，否則他們將默認接受對事件的世俗敘述，使他們更容易受到 被恐懼、冒犯、情慾和欺騙所戰勝。 通過了解聖經對末世的敘述，上帝的子民將能夠更好地應對不斷升級的壓力，從而幫助他們在靈性上茁壯成長，在信心和愛中成長。

結語：

我們從聖靈的邀請開始於理解，但實際上是關於作為屬靈父母的門徒和服務下一代，這可以裝備他們不受冒犯地參與上帝對地球的計劃。

2022.2.24 IHOPKC國際禱告殿 

主日信息 David Sliker牧師講道

基督新婦永遠的榮耀

前言：

在啟示錄 21章，使徒約翰看到了基督的新婦的異象，對她的描述超出了人類的語言範圍。約翰用諸如她從上帝那裡從天而降， 擁有上帝的榮耀之類的話來描述新婦的榮耀。

一、基督新婦的永恆之美

啟示錄 21：11 「城中有上帝的榮耀；城的光輝如同極貴的寶石，好像碧玉，明如水晶。」

啟示錄 4：3 「看那坐著的，好像碧玉和紅寶石；又有虹圍著寶座，好像綠寶石。」

在大多數古典和當代文化背景下，碧玉石通常不被視為最有價值或最美麗的，但聖經一直使用碧玉來表達上帝圍繞著祂寶座的美麗和威嚴，它甚至在眾多珍貴寶石中脫穎而出，啟示錄中對碧玉石光彩的描述傳達了我們在地球上發現的碧玉石所沒有的光彩、純淨和美麗。其水晶般的純度和清晰度不是地球上大多數碧玉的天然品質，而是反映了神聖現實的光榮品質。

羅馬書 8:18-21「我想，現在的苦楚若比起將來要顯於我們的榮耀就不足介意了。受造之物切望等候上帝的眾子顯出來。 因為受造之物服在虛空之下，不是自己願意，乃是因那叫他如此的。 但受造之物仍然指望脫離敗壞的轄制，得享上帝兒女自由的榮耀。」

聖經在保羅寫給羅馬人的書信中清楚地宣告了基督新婦的永恆之美，基督新婦永恆的榮耀是耶穌基督在髑髏地十字架上完成工作的表現，祂希望祂立約的新娘永遠分享和仰望祂的榮耀。基督的榮耀是他在世界出現之前與他的父分享的榮耀。那是上帝永恆的榮耀——非受造的、莊嚴的美麗和光彩，超越了受造秩序中的任何事物。在受造的秩序中，沒有任何事物可以與父和他的基督相提並論。神渴望亞當的所有後裔都因信基督而得到救贖和稱義（提摩太前書 2:4），因祂的話語和聖靈而成聖，並最終在基督降臨時因基督而得榮耀。祂不會分享或賜給任何人的榮耀，祂已賜給基督的新娘。碧玉的榮耀只在聖經 啟示錄中被用來描述在啟示錄 21 章中坐在祂寶座上的亙古常在者和羔羊的妻子的榮耀 。這幅碧玉的形象展示了一種只能來自上帝自己的榮耀和美麗，以及祂賦予祂所選擇的新娘的榮耀。

二、基督與教會合而為一的奧秘

以弗所書 5:31-32 「為這個緣故，人要離開父母，與妻子連合，二人成為一體。 這是極大的奧祕，但我是指著基督和教會說的。」

保羅稱基督和教會榮耀的合一是一個極大的奧秘，為了充分理解保羅這句話的嚴重性，我們必須了解保羅是一個上帝的僕人，他被託付了許多隱藏了多年的奧秘，並被賦予了接受豐富啟示的恩典，但就連保羅也稱基督和教會的奧秘為大奧秘；這就是基督新婦的命運：與她的新郎合而為一，並反映祂榮耀的形象——恢復她作為亞當族類而墮落的榮耀，我們這些從地上的塵土中造出來的受造之物，在基督裡註定要獲得無比重重的榮耀。基督的新娘是來自各個時代、各個語言、各個部落和國家——包括猶太人和外邦人——的主救贖者的集體身份。她是一位，被基督的靈所內住，準備好與基督和他的父永遠同居，以觀看和反映祂的榮耀。這是以色列和教會的故事，上帝的聖約子民，唯一的新人類，祂立約的新娘。這是福音。沒有比這個消息更好的消息了。上帝在祂的愛和喜悅中創造了人類。我們因那給我們肉體的情慾、眼目的情慾和今生驕傲的試探者而虧缺了祂的榮耀。然而，當我們仍然是罪人時，基督甚至為我們而死，並付出了全部代價，將人民從各個語言、部落和國家中救贖出來歸向祂自己。這些不僅是祂的子民、祂的孩子、祂的朋友、祂的共同繼承人、祂的祭司和祂的國家，而且是祂永遠立約的新娘，祂渴望與她永遠同住（以弗所書 2:19-22）。

結語：

神愛我們，渴望我們的存在，祂通過祂自己的至愛和祂豐富的恩典，發現我們是配得的。祂預定我們要效法祂自己的形象：基督在我們裡面，榮耀的盼望。這是我們光榮的故事。聽到它，相信它，理解它，生活它，並宣講它！

問題與討論：

當你聽到基督的新娘這個詞，包括提到她的美麗和榮耀時，你會想到你自己嗎？為什麼或者為什麼不？

IHOPKC Blog 2022.2.15

Daniel Lim article

順服的智慧

前言：
上帝呼召祂的子民從事信仰和國度工作（包含祈禱、服侍、謙卑、祝福敵人）來完成祂的目的。 通常，按照世俗的標準，這些方法被認為是無效的、愚蠢和軟弱的，但這些都是上帝選擇將榮耀歸給耶穌的方式。當我們意識到上帝傾向於使用看似微不足道的人和方法，不顧一切地完成祂的目的時，上帝的子民就要鼓起勇氣。

ㄧ、基甸故事大綱

士師記 6:1、6 「於是耶和華將他們交在米甸人手中七年…… 6 於是以色列人因米甸人的緣故，極其貧窮，以色列人呼求耶和華。」

基甸的故事突出了耶和華決心與願意合作的人，儘管他們軟弱。 上帝正在尋找願意克服一切困難相信他的應許，並在日益邪惡的時代支持他的公義和真理的心。在基甸的日子，主因他們的邪惡將祂的子民帶入絕望的時期。

太 5:3 「虛心的人有福了，因為天國是他們的。」

絕望的時刻往往是必要的，因為這會使人產生一顆真正破碎的心，以及足夠的軟弱，以致因為需要而轉向神，基甸的故事不僅是要打破米甸人的力量，而且要打破神的子民自力更生的心。

在基督裡變得剛強的方法就是在自己身上變得軟弱。 直到人的能力全部傾倒，神才將能力傾倒在人的心裡。 C.H. 司布真

二、非正統的手段

林前 1:29, 30 「任何有血氣的人都不應在他面前誇口 ……誇口的，當以主誇口。」

神不顧一切地選擇軟弱的人和手段來完成他的工作，軟弱的人藉著軟弱的方法成就主的力量。 祂呼喚祂子民的先知身份，使他們在英勇的愛中興起，上帝看不到人所看到的，祂不以人的智慧評估或提出解決方案，因為耶和華不像人看人； 因為人是看外貌，耶和華是看內心。主會用世人所稱的愚昧來混淆現代所謂的智慧，為的是榮耀基督，祂使用謙卑和靈裡貧乏的人力所能及的手段。」神渴望我們生命的榮耀。當我們軟弱時，基督會堅強。

約 14:14「你們若奉我的名求甚麼，我必成就。」

代禱的榮耀是主呼召教會參與的關鍵價值之一。它大多讓人感覺軟弱和微不足道。 以改變為名的忙碌和忙碌的誘惑會攻擊代禱者。 然而，這就是上帝命定祂的目的的方式。.

三、耶穌，更大的基甸

以賽亞書 10:24-26  「 住在錫安的我的子民啊，不要害怕亞述人[敵基督的形象]。 他要用杖擊打你，舉起他的杖攻擊你，就像埃及一樣…… 萬軍之耶和華必為他挑起鞭子，如同殺戮米甸……（你使這個國家繁多，增加了他們的喜樂……。」

在主的日子，父已命定子要以類似於基甸和擊敗米甸人的方式征服祂子民的敵人。

基甸勝利與主日的相似之處：

1. 以色列與米甸的糾紛持續了七年。 （猶大書 6:1）。 災難將持續 7 年（但 9:27）

2. 基甸的家鄉是俄弗拉，意思是“塵土飛揚”或“塵土飛揚的地方”。 （士師記 6:11）。耶穌是乾地裡的根。（以賽亞書 53:2）

3. 米甸人聚集在耶斯列谷（士6:33）。 啟示錄的哈米吉多頓大戰也將在這裡發生（啟 16:16）。

4. 夢見基甸得勝，擊打米甸的帳棚（士師記 7:13）。 一個夢，預示著一位得勝的基督襲擊了世界的帝國。 （但 2:34, 35）

5. 基甸的軍隊用喇叭和投手 [碗] 攻擊他們的敵人（士師記 7:16）。 在啟示錄中，號角和碗描繪了耶穌對惡人的審判。 （修訂版 8、9、11、15、16）

結語：

基甸的功績，不僅僅是對在上帝直接指導下的非凡生活的報導， 像這樣的傳記素描可能是刺激和鼓舞人心的，它們要求的不僅僅是我們對它們的享受。上帝確實挑戰我們取得偉大的成就，祂確實呼籲我們在隱含的服從中採取大膽的行動，祂確實向我們承諾了祂的同在、祂的力量、祂的毅力，以在我們如何在這個動蕩的時代完成不可能的事情。 簡單的問題是： 「我會以積極的方式回應，在祂的授權下，迅速做祂指示我做的事情嗎？」 ——菲利普·凱勒

2022.2.13 IHOPKC國際禱告殿 主日信息 

Isaac Bennett 本以撒牧師講道

將你的阿們加入上帝正在講述的故事中

瑪拉基書3：16 「那時，敬畏耶和華的人彼此談論，耶和華也留意細聽；在他面前有記錄冊，記錄那些敬畏耶和華和思念他名的人。」

前言：

我們每個人都從某個有利的角度看待生活，每個人都是獨一無二的。很自然，我們與自己和他人交談是出於我們所看到的——內部處理和外部對話。因為我們的觀點經常被深深地感受到，我們的語言反映了這一點。我們要不講「信心」、「感恩」和「信任」，要不講「恐懼」、「不信」、「控告」和「苦毒」。

一、我們靈魂的信仰系統

雖然改變我們的談話是好的，但改變我們的觀點會更好。您是否意識到您對某些事實的看法可能在相當靜態、平坦的水平上是準確的，但從根本上來說仍然是錯誤的？

在許多方面，我們的生活受我們主觀認為是真實的東西的支配，無論它是否客觀真實。我們傾向於生活在我們選擇相信的任何故事或敘述中。我們看到我們訓練自己看到的東西。這就是耶穌說的部分原因：

馬太福音 6:22-23 「眼睛是身體的燈。所以，如果你的眼睛健康，你的全身就會充滿光明，但如果你的眼睛不好，你的全身就會充滿黑暗。如果那時你的光是黑暗，那黑暗是何等的大！」

你的個人敘述是期待上帝的良善還是傾向於絕望？它們不僅僅是口語，甚至是禮貌的迷信；它們是通過我們的嘴從我們的靈魂中洩漏出來的信仰系統。

二、被神喜悅和紀念的信仰系統

在瑪拉基書，根據他們對某些數據、情況等的分析，他們認為他們的說話方式非常準確。他們的觀點強烈但錯誤，來自對現實的歪曲觀點，即指責上帝的不公正，對上帝的指控可以像惡意軟件一樣加載到我們思想系統的背景中，控制我們對生活和上帝的看法。當我們的「控制性敘述」包括針對上帝的挑剔和憤世嫉俗時，當它嫉妒他人或不斷譴責自己時，我們需要認識到我們的觀點已經變成了敗類。相比之下，瑪拉基書中提到的第二類人「敬畏耶和華」並「尊重祂的名」。上帝聽到了這兩種對話，但將忠實的人記錄在「紀念冊」中。

有五項真理值得我們思考：

1. 我們的舌頭是我們船的舵。我們在一定程度上通過我們如何使用我們的舌頭來構建我們的生活並規劃我們的路線（雅各書 3:1-11）。

2. 當神通過他的話語向我們的靈釋放一個應許時，我們可以接受這個應許並加上我們的同意——“阿們！”——或者用“是的，但是……”來減少這個應許。. . ”（馬太福音 18:19；  2 哥林多前書 1:20）。

3. 我們可以專注於我們的問題或專注於我們的承諾。我們的內部和外部對話將揭示和加強其中一個重點（箴言 18:21； 羅馬書 10:8-10； 希伯來書 4:2）。

4. 當我們的信心看起來很小而挑戰看起來很大時，感恩是通往信心的通行之門。我們總是可以對某事心存感激（腓立比書 4:6）。

5. 以上四項中的每一項都代表了我們自由意志的不同應用。我們選擇我們的話語、對話和焦點（箴言 4:23； 以賽亞書 55:6-7； 路加福音 6:45； 腓立比書 2:12-13）。

三、讓自由意志做出對的思維

自由意志的問題在於，當我們真的被打倒，深陷痛苦或失敗之中時——當生活是一種磨練，而不是一種慶祝——很難選擇更好的道路，因為感覺就像我們生活在否認之中. 當我們的世界縮小到我們下一次呼吸的大小時，抱怨比高興要容易得多，一切都讓人感到幽閉恐懼症和渺小，所以信仰、喜悅或感激的宣言可能會讓人覺得是假的，我們變得非常以自我為中心，非常內向，與自己的痛苦非常親密，為了生存而將防禦性的鱗片包裹在我們的靈魂周圍，當這種情況發生時，我們會在自己身上失去一個向下動量的漩渦，因為小會導緻小。我們最需要的是感覺最不自然的東西：打破我們的渺小，上帝的知識正以前所未有的方式衝擊歷史的海岸。

結語：

我們有幸生活在這樣的時代——充滿動盪、考驗、祝福、突破和榮耀。你被選為今天這樣的日子，但你能看到嗎？你是否看到了渺小、約束和抗拒，或者上帝將你提煉成經過七次提純的黃金的過程？你能選擇祝福你自己的人生軌跡以及上帝將歷史帶到哪裡嗎？你能看到祂在你的教會、工作、禱告的殿堂、你的家庭、你的婚姻中做什麼嗎？開始說出上帝的應許。擴大你的視野。然後添加你的阿門。

本篇文章取自 丁恩．布里格斯( Dean Briggs ) 之IHOPKC官網部落格 

日期：2019年9月24日

問題與討論：

你在生活的哪個領域宣揚上帝的應許？

神稱為偉大的生命—愛耶穌

前言：
耶穌談到在天國中有些人被稱為「大」，有些人被稱為「最小」。 上帝會稱他們的人生選擇是「偉大的」，因為他們愛耶穌並順服了祂。 這種偉大是在不考慮外在成就和影響的情況下獲得的。 它是基於一個人對主的反應的大小。 

一、神眼中的偉大

耶穌對祂教會的領導層說了關於祂眼中被稱為「大」的定義，以準備他們走上耶穌所稱之為「偉大」的道路，即使面對他們將面臨的巨大壓力和誘惑，他們的靈性也會茁壯成長。數以百萬計的信徒將被裝備成為得勝者，作為耶穌預備的新娘（啟 19:7）在歷史上最激烈的逼迫、試探和困難中行走 （太 24:21）。 

啟示錄19章7節：「羔羊婚娶的時候到了；新婦也自己預備好了。」

啟示錄是最榮耀的愛情故事，耶穌在其中發布了對敵基督者的審判——同時策劃了最偉大的復興；末世的教會將從老底嘉的屬靈妥協進到預備好的新娘的超自然轉變（啟19:7），以及以色列的拯救和拯救（啟12:13-17），隨後是耶穌在千年國度中以上帝的榮耀充滿地球（啟20:4-6）。 

耶穌將愛上帝定義為「偉大」和「第一」的誡命（太 22:38），因此這被確定為聖靈在天國中的首要任務，是對我們生命的「第一個」呼召，是對「偉大」生命最可靠的定義。 

全心全意地愛上帝需要上帝的力量。 聖靈最偉大的工作是賦予人們愛耶穌的能力。 當人們順從地愛耶穌時，上帝就會得到最大的榮耀。 人類屬靈上所能獲得的最大快樂，是當上帝向我們揭示上帝時，臨到我們的屬靈快樂——使我們能夠愛祂。 通過體驗福音的高尚快樂，我們從罪惡的低等快樂中解脫出來，祂成為我們的自由和快樂，我們是為愛而生的——所以我們只有在上帝向我們展示祂的愛並將其分賜給我們時才能茁壯成長。 

二、愛與順服

約翰一書 4:16 「上帝愛我們的心，我們也知道也信。」

耶穌將愛上帝定義為深深紮根於順服的精神中，祂呼召我們按照上帝的條件或祂對愛的定義來愛上祂，祂最有資格定義愛。不尋求順服上帝，就沒有愛上帝這樣的事。 扭曲的恩典信息促進了對愛的感傷定義，最大限度地減少了對耶穌的順服——這是一種欺騙。 耶穌從來沒有為呼召祂的子民成聖而道歉，好像這是「消極的」，祂為我們的偉大而爭戰；忠心地侍奉耶穌並拒絕我們的私慾，是上帝為我們選擇的「劇場」來表達我們對祂的愛。 耶穌親自接受了這一點。 有些人認為色欲只與不道德有關，但色欲包括貪婪、憤怒、苦毒、報復、抱怨、誹謗等等。 

根據我們自己的個性和生活環境，我們每個人都有不同的鬥爭。 因此，我們每個人都有不同的「任務」，我們將順服的愛奉獻給上帝，我們的愛（以及對罪惡情慾的抵抗）往往是軟弱的和有缺陷的，但它仍然受到主的重視和尊重，軟弱的愛仍然是真正的愛——它是真誠的。 我們的愛不僅在成熟時是真實的，這樣的愛與基於責任或基於恐懼的服從相比，基於感情的服從是最可靠的。 

三、愛神的獎賞

希伯來書11章5-6節提到：「以諾因著信，被接去，不至於見死，人也找不著他，因為上帝已經把他接去了；只是他被接去以先，已經得了上帝喜悅他的明證。...到上帝面前來的人必須信有上帝，且信他賞賜那尋求他的人。」

耶穌應許要承認那些得勝的人的名字，並且向父「作見證」 天父已經知道了他們的故事，但耶穌在 24 位長老和許多天使面前向祂的王室講述了這個故事。 耶穌在如此莊嚴的環境中講出勤奮的見證，以強調其重要性。 如果在私人會議上講述一個人的忠誠故事是肯定的，更何況在祂的宮廷裡向君王講述。

結語：
耶穌以祂上十字架而死亡表達了榮耀、勝利和愛的「偉大」，是作為祂愛父的表達，耶穌對死的順服是歷史上最昂貴的愛父的表現，耶穌知道，在上帝的時間裡，每個受造之物都會知道祂擁抱十字架是出於「愛父」這個真理。「愛父」將永遠印在祂的故事上。

2022.1.2 IHOPKC國際禱告殿 主日信息 

Mike Bickle 畢邁可講道

以施洗約翰的靈追求神的豐滿

經文：

路加福音 1:15-17「他在主面前將要為大，淡酒濃酒都不喝，從母腹裡就被聖靈充滿了。他要使許多以色列人回轉，歸於主─他們的神。他必有以利亞的心志能力，行在主的前面，叫為父的心轉向兒女，叫悖逆的人轉從義人的智慧，又為主預備合用的百姓。」

一、耶穌強調施洗約翰事工的意義

我們必須理解『超自然的世代』和『過渡世代』的含義。 『超自然的世代』是指神的大多數子民定期見證神的大能。 歷史上只有三個超自然世代。 1、上帝建立舊約時摩西的世代。 2、神立新約時使徒的世代。 3、主回來建立千禧年國度的世代。 而『過渡世代』是指神在祂子民中運行的方式急劇增加的世代。 例如，上帝的子民所經歷的能力和啟示要大得多。

施洗約翰的存在是一個從天而降的聲明，表明他們生活在一個過渡的世代。 耶穌是在問人們，他們是否理解在上帝裡面有一個像施洗約翰這樣身量的人對他們這一代人的影響。

二、神的國擁抱暴力

耶穌在馬太福音11：11-12 提到「我實在告訴你們，凡婦人所生的，沒有一個興起來大過施洗約翰的；然而天國裏最小的比他還大。從施洗約翰的時候到如今，天國是努力進入的，努力的人就得著了。」也就是說，我們在上帝裡面可以有更大的特權和能力，但是需要藉由屬靈的暴力來體驗。

哥林多前書 2:10-14 說：「只有神藉著聖靈向我們顯明了，因為聖靈參透萬事，就是神深奧的事也參透了。」在舊約中，信徒在神裡面可以經歷的事情有很大的限制。聖靈只停留在少數人（例如先知、國王、法官）身上，神「膏抹」他們以完成特定的任務。 上帝那時還沒有為祂所有的子民敞開大門，讓他們經歷到聖靈的深奧。然而，在耶穌透過祂的死建立了新約之後，祂為我們開了一條又新又活的路 ，使我們藉由耶穌的血得以坦然進入至聖所。 因此，在新約時代，所有人都可以通過加力和內住的聖靈經歷更多。

神的國度現在遭逢暴力。 「遭逢」暴力意味著上帝「允許」我們追求更深奧的上帝事物時的那一個猛烈的屬靈態度。 耶穌用「暴力」這個詞來形容一種將自己全然奉獻給上帝的生活方式，這不是身體的暴力，而是指在尋求和順服上帝的過程中，願意付出任何克己的代價。 「激進的服從」是暴力的，因為它破壞了我們世俗的追求，它猛烈地對抗我們有罪的慾望、驕傲和自私；它「猛烈地」重新安排了我們的優先事項；它講述了在溫柔和愛上帝和愛人中的神聖強度；它擾亂了我們的生活，破壞了我們已經習以為常的現狀，我們向我們的罪和宗教精神宣戰，這對魔鬼的國度和宗教系統產生了戲劇性或暴力的影響。耶穌將「屬靈的暴力」與約翰的生活方式聯繫起來，耶穌將約翰列為上帝眼中何等偉大的榜樣，衡量約翰偉大的標準不是他影響的人數，而是衡量他的「屬靈的暴力」或他毫不妥協地尋求上帝的決心。 約翰是過渡一代全心全意的首要例子。.

馬太福音11:18-19 「約翰來了，也不吃，也不喝，人就說他是被鬼附著的。人子來了，也吃也喝，人又說他是貪食好酒的人，是稅吏和罪人的朋友。但智慧之子總以智慧為是。」

約翰過著禁食的生活方式，以色列人對約翰的信息短暫地感到高興，然後得出結論說他被妖魔化了，而且很危險；而上帝為約翰辯護，並譴責那些在審判日拒絕祂的人。 約翰禁食生活方式的智慧將在永恆中公開展示給所有人。

三、以施洗約翰的靈加深我們對主的渴慕

上帝將根據我們對祂渴望的程度，來釋放祂更多的能力和同在。當我們得到一個異象，即擁有上帝在這個時代賜給人類屬靈的一切豐盛時，靈性飢餓就來了，使徒行傳不是天花板，我們正處在神將祂聖靈充滿的世代中，飢餓使我們徹底改變生活方式，當我們改變我們的生活方式，來適應我們能夠更多渴慕上帝的一切屬靈事物時，我們就會感到飢餓。

馬可福音4:24「你們所『聽到』的要『留心』，你們用甚麼量器量給人，也必用甚麼量器量給你們，並且要多給你們。」

「留心」你所聽到的或你所相信的是上帝對你心的祝福。 換句話說，在決定你在神裡面的經歷中爭辯什麼時要小心，大多數人太容易滿足於在上帝裡的一點點經歷。我們需要非常小心我們所「聽到」的或我們所相信的生活願景，因為我們在生活中所使用或度量的標準，它會從上帝的手中衡量回來。 上帝會給那些「聽到」上帝想要給他們更多的人還要更多，那些只相信上帝一小部分的人，將錯過上帝希望給他們的大部分東西。

結語：

主將回來建立千禧年國度的世代，我們目前所處的世代，就是一個主將再次回來的過渡的世代，如同耶穌第一次來之前，施洗約翰在曠野爲祂預備道路。神在這個世代，也在尋找那願意領受施洗約翰的靈，來為祂第二次再來預備道路的先鋒者，是效法施洗約翰在主面前，有一個神聖的委身和捨棄的選擇；他們委身於火熱愛主，也捨棄攔阻他們全心全意愛主的一切事物。

2007.03.07 IHOPKC國際禱告殿 FORERUNNER SCHOOL OF MINISTRY信息

Mike Bickle 畢邁可講道

在與神相交中進入喜樂

前言：
喜樂的一個有效定義：「當看到喜樂的源頭時，內心的敬拜所產生出來的反應。」喜樂的源頭就是耶穌自己，當我們遇見這喜樂的源頭時，我們內心的喜樂就要增加。

有一種關於喜樂的定義指的是「平靜的快樂」。世界的快樂泉源就在他們自己身上。世界何時歡欣？當他們收到他們想要的東西時；當他們的環境、財務或計劃如他們所願時。但是基督徒的喜樂泉源在他們之外。

一、喜樂：永遠的喜樂

腓立比書4:4-5 「你們要靠主常常喜樂，我再說：你們要喜樂。5. 當叫眾人知道你們謙讓的心。主已經近了。」

基督徒什麼時候喜樂？時常 ! 

我們的快樂泉源與時間無關。如果你的快樂可以被奪走，那就不是真正的快樂。我們要像耶穌所邀請的那樣喜樂，就像帖撒羅尼迦前書五章16-18節所提到的：「要常常喜樂。不住的禱告。凡事謝恩，因為這是神在基督耶穌裡向你們所定的旨意。」

喜樂的源頭必須從暫時的轉移到永恆的；從偶然到永恆。新約聖經教導我們將喜樂的眼光轉向這個方向。將你的注意力 和價值放在上面的事情上，而不是放在地上的事情上。 因為你死了，你的生命與基督一同藏在上帝里面。 當我們生命的基督顯現時，你們也要與祂一同顯現在榮耀裡。(歌三1-3)

馬太福音六章19-21節「不要為自己積攢財寶在地上，地上有蟲蛀和鏽蝕，有賊闖入偷竊； 卻要為自己積攢財寶在天上，天上沒有蟲子，也沒有鏽跡，也沒有賊闖入偷竊。 因為你的財寶在哪裡，你的心[喜樂]也在那裡。」

二、信徒喜樂的三個原因

我們歡喜快樂，因為我們可以常在基督的愛裡，我們是祂的喜樂。

約翰福音 15:10-11「你們若遵守我的命令，就常在我的愛裏，正如我遵守了我父的命令，常在他的愛裏。這些事我已經對你們說了，是要叫我的喜樂存在你們心裏，並叫你們的喜樂可以滿足。」

耶穌是天父所喜悅的對象。祂將自己的愛完全傾注在祂身上，在祂豐盛的喜樂、喜樂和喜悅方面毫不掩飾。

當我們遵守上帝的誡命時，我們就會體驗到耶穌榮耀的愛和慈愛的「光芒」，就像父賜給子的一樣。內在喜樂的關鍵是始終住在神為祂子民喜樂的情緒中。

基督徒因他們天上永恆的獎賞而歡欣鼓舞。我們的獎賞不僅僅是永遠活著，而是帶著意義、目的、使命、權威和關係在美麗的上帝面前永遠活著。我們的喜樂越明確地紮根於永恆，我們就越喜樂。基督徒的喜樂與來世所帶來的啟示相稱。

路加福音十19-20「看啊，我給你權力，可以踐踏蛇和蝎子，超越敵人的一切力量，無論什麼都不會傷害你。然而不要因鬼服了你們就歡喜，要因你們的名記在天上歡喜。」

我們歡喜快樂，因為上帝的恩典通過基督賜給我們進入生命。當你的名字被寫在天上時，這意味著你是那裡的公民。在父的榮耀之火面前，你在那裡有一個家，一個永恆的居所。

馬太福音五12「當他們為我的緣故辱罵和逼迫你，並虛報你的種種惡言時，你是有福的。 要歡喜快樂，因為你們在天上的賞賜是大的，在你們以前的先知，他們也是這樣迫害的。」

我們因基督自己而喜樂。耶穌是無法形容的喜樂的對象和源頭。哈該稱祂為「萬國所希望的」（哈該書 2:7）。

大衛王透露，在祂的右手邊可以找到滿足的喜樂和快樂（詩16:11）。

三、在基督裡喜樂的三個結果——腓 4:3-7

要常在主裡喜樂。我再說一遍，歡喜吧！ 讓所有人都知道你的溫柔。主就在眼前。要一無掛慮，凡事藉著禱告祈求，帶著感謝，將你們所要的告訴神； 神所賜出人意外的平安，必藉著基督耶穌保守你們的心懷意念。

在敵對越來越多的時代，你會很溫柔。(腓4:4)
在一個日益不穩定的時代，你將擁有平安。(腓4:6)
在一個越來越具有欺騙性的時代，您的思想將受到保護。(腓4:7)

2021.12.19 

IHOPKC國際禱告殿 主日信息  Isaac Bennett 本以撒講道