在末後世代 彰顯Ekklesia (二)

前言：
我們提到Ekklesia是神要恢復他起初建造教會的心意和啟示，當Ekklesia在遍地開花的時候，就如同天國的麵酵一樣，必要在我們所在之處，帶出屬靈的影響力。而我們要為主得地為業。

一、Ekklesia和使徒中心

講到Ekklesia，我們會探討的就是「使徒中心」，所謂的使徒中心就有如網絡的連結、資源共享中心，恰克．皮爾斯形容使徒性中心是一個地區的灘頭堡和資源中心，提供該地區教會成長與倍增所需的一切。初代教會是散布在一些小型的家庭教會，他們只有些微的資源，但這些教會沒有孤立落單，乃是連結於一個中心的母港——使徒性中心。

如果運用在現代來說，Ekklesia也是一個城市各個地方所匯聚的集會，是像初代教會這樣小型的教會，而且是流動性的，帶領的人可能今天在Louisa咖啡帶聚會，然後明天去麥當勞，甚至在Zoom上面。但是這些Ekklesia，或者我們說這些「團契」，彼此都和這個使徒中心連結也彼此連結，成為一個網絡。而這些網絡呼應了以弗所書4:15「凡事長進，連於元首基督。」。

而「使徒中心」的建造，不可忽略的就是和於「禱告殿」的連結，透過被神揀選的音樂祭司，不斷在「禱告殿」向神獻上敬拜讚美的祭，透過服事神，神的同在和恩膏能在「使徒中心」這個單位運行，甚至這樣的恩膏和能力能流到每個「Ekklesia」的連結網絡，成為供應Ekklesia 的靈力補給。

就好像一個發電廠能夠供應一個城市的電源和電力所需，而且禱告殿是為了對齊天上的敬拜，透過寶座前那個充滿神榮耀的敬拜，使徒中心也要發揮神的權能和權柄能力榮耀。

阿摩司書9:11-14 記載：「那日，我必建立大衛倒塌的帳幕，堵住其中的破口，把那破壞的建立起來，重新修造，像古時一樣。….日子將到，耕種的必接續收割的，踹葡萄的必接續撒種的，大山要滴下甜酒，小山都必流奶….我必使我民以色列被擄的歸回，他們必重修荒廢的城邑居住，栽種葡萄園，喝其中所出的酒，修造果木園，吃其中的果子。」

在這裡我們看到說，以當時的背景是，當一個大衛的帳幕被建立起來的時候，帶來的是屬地的祝福，就是農作物的豐盛，但是從屬靈的角度來看，就是當敬拜禱告的祭壇被建立的時候，屬靈的豐盛會更多彰顯在「使徒中心」裡面。

另一個使徒中心的基礎應該是五重職事的培訓基地，所謂的重職事是為了成全聖徒各盡其職。傳福音的帶人信主，牧師關懷陪伴輔導，教師教導真理，先知預言顯出生命的問題與命定，使徒挑旺異象使命，差派他去服事，這一切都很需要。

使徒中心有一個用處是補足地方教會在五重職事不足的地方，如果一個教會缺教師，使徒中心有一個目標是栽培教師給那個教會，如果缺先知，那是否使徒中心可以栽培出先知性團隊來幫助甚至補足那個教會。

二、國度性的Ekklesia

如果說Ekklesia是奠基於馬太福音16:11 這段經文「我要把天國的鑰匙給你，凡你在地上所捆綁的，在天上也要捆綁，凡你在地上所釋放的，在天上也要釋放。」

那國度性的Ekklesia，可以說是這節經文的終極實現，而且在這當中有一個原則就是在靈界所發生的事情，它會循序漸進的影響到自然界，當Ekklesia在靈界的權柄越大，它在自然界所帶出的突破就會越大，我們從這幾年聖靈在教會界的工作就可以看出來，比如「回家」

「回家」所代表的就是一個「國度性的教會-Ekklesia」，神透過「回家」所做的，真的帶來很多國與國之間那歷史傷口的醫治和恢復，而這跟神策略性國度的拼圖，為要將福音傳回耶路撒冷是很有關係的。

三、經營Ekklesia的原則

1、先自己牧養自己 然後牧養需要被牧養的

啓示錄7:17「因為寶座中的羔羊必牧養他們，領他們到生命水的泉源，神也必擦去他們一切的眼淚。」

不同於傳統的教會，信徒是透過講台式的被牧養和中央廚房的管理，流動式的Ekklesia是能夠透過禱告和敬拜，以及自身規律的屬靈操練，達到自己能牧養自己的目的，也開始成為能牧養他人的領袖和Ekklesia的Leader。講台式的中央廚房轉換成寶座上的羔羊耶穌。透過羔羊必牧養我們的應許，我們能得到神直接的牧養。

2、是愛而非侵略

Ekklesia雖然是奠基於文化的改變，甚至有殖民統治的意思，但是不同於當一個國家侵略另一個國家後，使用武力和鐵拳使人「屈服」而帶來文化上的改變，Ekklesia所帶來的是先對人心進而團體的征服，而征服的原則是基於耶穌那長闊高深的愛所帶來的感染力。

哥林多後書5:14說「原來基督的愛激勵我們。」

在Ekklesia的運作裡面，人的心是被耶穌的愛激勵而自發性的降服。

3、承載神的同在

若沒有神同在和權能的運行，即便是Ekklesia所帶出的集會，也很容易落入形式主義的宗教，歷代志上16:11「要尋求耶和華與他的能力，時常尋求他的面。」

經營Ekklesia的領袖有一個原則或者說渴慕要常常持守，就是常常持守神的同在和能力，那關鍵在領導者自己跟神的關係，透過持守神的同在，讓神的權能能在Ekklesia裡運行。

結語：

路加福音12:32提到「你們這小群，不要懼怕，因為你們的父，樂意把國賜給你們。」

Ekklesia 其實呼應了這節經文的應許，我們要在地上有影響力，不在乎我們人數的多寡，當然得救人數的增長也是很重要的，只是神要讓我們明白的是，就好像在一個國家的政府官員是國家的少數，卻可以決定國家的方向。我們雖然在萬人中也是少數，卻是可以決定將神的國帶到地上的關鍵少數。

在末後世代 彰顯Ekklesia (一)

前言：

Ekklesia ≠ Church 

這幾年來，Ekklesia成為教會的主流表達，我們可以看見這是神在祂要再次回來之前，要恢復和修正祂的百姓對教會一個正確的表達，過往我們講到教會，大部分的表達都是Church，可以說是教堂。但是Ekklesia和教會 church，不一樣的是，Church指的是一座禮拜堂，但Ekklesia卻指的是群眾，只要有人奉耶穌的名聚會，會眾便是教會。

一、什麼是「Ekklesia」

Ekklesia是希臘文，原意是「被召出來的一群人」。在希臘羅馬時代，每當羅馬帝國征服一個國家，或一個城市，便會從當中選召一些人，在他們所征服的值民地帶下羅馬帝國的建設和文化，經由這樣的市民來組成的一個團體，帶出治理和管理城市的功能，類似今天的市議會，可以決定市政建設的方向。

Ekklesia可以說是奠基於馬太福音16:18-19 這段經文所提到的：「我還告訴你，你是彼得，我要把我的教會建造在這磐石上，陰間的權柄，不能勝過他。我要把天國的鑰匙給你，凡你在地上所捆綁的，在天上也要捆綁，凡你在地上所釋放的，在天上也要釋放。」

也就是說，隨著神在不同的季節所帶出的不同工作的同時，祂也在給祂的子民，在身份上有漸進的啟示和看見，我們不但是神的兒子，我們不單單是神的百姓，我們也不單單是神的新婦，祭司，利未人，神的僕人，神還給我們一個身分，就是天國議會裡面的官員，因著這個身分，我們是可以常常進到天國的立法院跟行政院去發表政見的。不是地上的政見，是天上的政見。

這就是Ekklesia。所以總結來說可以把「Ekklesia」稱為「議會式的集會」

二、隨處隨在的Ekklesia

Ekklesia讓我們漸漸看見說現今的教會，慢慢開始在調整及開創其他的聚會時段，比如有些教會會在週二晚上，有的在週五晚上，也有在週三白天的聚會。為的是讓各行各業的弟兄姊妹，他們有可以聚會的時段。

所以過去有所謂G12細胞小組、現在有RPG、幸福小組…等。

1、新媒體的Ekklesia-Kua

在後疫情的時代，我們會看見，Ekklesia的教會思維，更多被弟兄姊妹認知和認同，因為實體聚會不太能夠進行的時候，就只能轉線上。在這當中，或許產生一個我們可以稱作「新媒體的Ekklesia」，透過新媒體的平台，平常我們在教會接觸到的，不管是禱告會，敬拜，主日信息，福音佈道，都在這個平台可以看見它發揮它的功能。當然背後付上的代價跟擺上是不少的，而經營新媒體Ekklesia的平台的人，是為了讓點擊到他們平台的人都得著天國和福音的好處，享受主恩的滋味。

2、元宇宙的Ekklesia 

而如果說到新媒體，不可忽略的就是元宇宙，當然元宇宙不是神呼召每個人進去的禾場，只是說如果有人是被呼召進去的，那元宇宙就是他們可以建立Ekklesia的地方。

在元宇宙領域建造Ekklesia 的人，目的是為了幫助在那個世界的人，有天他們從那個虛擬世界登出時，他們渴望去找到教會且認識耶穌，因為曾經在元宇宙裡面有人幫助他們認識耶穌。

三、進到人群中的Ekklesia 

關於Ekklesia 的另一個很重要的表達是，到我們所在之處，去發揮天國的影響力，帶下天國的價值觀。以致Ekklesia能夠在我們所在之處被建立。

羅馬書8:19說「受造之物，切望等候神的眾子顯出來。」

我們是神的眾子，要將神的真光帶到黑暗之處。

聖靈的工作正在開始轉變，從過往的堂會到職場，從集中到分散，很多的微型教會正在興起，也就是說，不管是在職場、家庭、校園、網路中，我們都可以聚會；因為教會的中心不再是堂會、制度或傳道人，而是每個信徒。聖靈正在帶領教會和信徒回歸為初代使徒性教會的運作模式。

所以有些醫院，有一群基督徒的醫生護理師他們會成立所謂的團契，其實那也是Ekklesia，因為病人是最好跟他們傳福音的，透過服事病人讓他們經歷到天國的滋味，為神搶救更多的靈魂。

所以Ekklesia其實有一個功能就是，以福音為導向，是為了收割靈魂。

結語：

不同於Ekklesia跟過往的團契不同之處，Ekklesia多了一種想要為神「得地為業」那種爭戰的思維，Ekklesia讓信徒認知我們有天國議員的身分，它所代表的另外一個意思就是「天國議會」，是改變一個區域和城市甚至國家的執政單位，如果我們本來是在帶團契的，我們開始把Ekklesia的思維帶進去，團契的屬靈體質將會有所改變，是帶下在地如在天的改變。

問題與討論：

如何在你的生活中執行Ekklesia？

聖靈給神百姓的榮美故事 (二)

前言：

我們不要讓懷疑、痛苦、被錯待，讓我們從神對教會的計劃退縮，我們一定要來到神的前面，必須要聽祂的話語，我們必須要讓祂的話來醫治我們的心，醫治我們的思想，這是對於我們了解神對於教會的美麗敘事是非常重要的。

一、神為自己呼召一個美麗的教會

以賽亞書 33:6 「你一生一世必得安穩，有豐盛的救恩並智慧和知識。」

世上的人們想要了解，這個世上所發生的事情是什麼，所以他們會做預測，然後他們會邀請很多人參加他們的團隊。但是他們並不了解教會的美麗敘事，也不了解這個世代將會發生的事情，所以他們去到不同的資源和地方找尋資訊，為關於現在世界上的混亂來尋找答案；他們的心非常的驚慌。

而以賽亞書66章2節提到：「他們….在神的面前戰兢。」只有這樣的人，也就是敬畏神的人才能夠明白現在發生的事情，以及為什麼和如何會發生？這是神在這個時刻，為自己呼召一個美麗的教會。

如果我們能夠明白神對你我的目的，甚至是對我們集體的目的，就是要帶出教會的榮耀和美麗，這樣就會改變我們心裡面的對話，神要我們的品格成為美麗，祂要讓我們成為謙卑，祂要我們深深地來同意祂；祂對我們充滿祂的話語，充滿屬靈的智慧和能力。

但是，世俗文化中我們不問新問題就繼續日常的生活；神不希望我們這樣子生活，神將會讓危機還有文化的壓力來到。神祂允許壓力來到教會裡面：仇視、抵擋教會的文化興起，來抵擋創造主、抵擋聖經真理。神讓這個壓力興起，所以祂子民的心會得到轉變，所以我們才不會隨波逐流，主在尋找的是更深的事情，要找的是比你的金錢、你的安全、你的能力還要更強的事情。主要找的是我們的「心」。因為神要我們與祂開始更深的一個對話，而在整個文化當中，你的心在哪個地方？你的眼睛在什麼地方？在你的靈魂、你的思想裡面，聽的是什麼樣的話語，什麼事情讓你在這個時刻覺得大膽和有信心呢？是新郎神的聲音嗎？還是其他人的聲音？你覺得你很勇敢是因為其他的思想型態，或者是你得到什麼知識讓你有此感覺？你可以得到知識，可是你也可能會失去你的靈魂，這個代價是非常大。

西方教會其非常富有，他們可以得到更多能力、影響力影響社會。相信這是神部分的計劃，也確實神有差派一些信徒在社會領域當中。但是這不是整個教會所要得到的能力，如果我們有錢、有能力、有影響力、有科技…甚至拿下好萊塢，但是如果你得到全世界卻失去靈魂又怎麼樣呢？

教會的靈魂對耶穌來說是非常重要的，有些信徒看起來好像一次得救，但是他的心裡與神的對話是不對的，他們所得到的只是知識，但是他們沒有變成轉換。我們應該專注屬靈的轉變，耶穌基督要的是我們的「心」的轉變，是屬靈的轉變，成為一個謙卑的新婦，所唱出來的歌是從自由裡所出的，是在人類歷史最黑暗的時候，能夠跟聖靈一致的。

二、美麗是以謙卑為袍

詩篇149:4「因為耶和華喜愛他的百姓，他要用救恩當作謙卑人的妝飾。」

耶穌基督的袍子不是影響力或權力的袍子，而是謙卑的袍子，神被謙卑深深地吸引。謙卑就好像磁鐵一樣能夠吸引神，神眼目所注視的，是看到那些心裡柔和謙卑，而不是有能力、權力、影響力、很多人追隨的。神喜愛祂的百姓謙卑，祂要用救恩當作他們的裝飾；當我們的生命是這麼破碎和不成熟的時候，神說你在祂的心中是祂喜愛的。祂不是要讓你羞恥或是把你推開，神要邀請你，進入一個美麗榮耀的故事當中。

受文化影響的人他們願意抓住符合他們願望的敘述，他們渴望尋找他們已經相信的。

以賽亞書30:10「他們對先見說：不要望見不吉利的事，對先知說：不要向我們講正直的話，要向我們說柔和的話，言虛幻的事。」

他們不希望聽到真相，他們要聽的就是他們自己想聽的，他們要人們來確定他們已經相信的事情，因為這樣子讓他感覺到他是安全的，是有能力的。他對先知說：「要向我們說柔和的話，言虛幻的事。」但是他們的生命當中不需要謙卑順服的靈，對他們說這些話就是讓他們繼續照著現在的生命去生活，不需要做任何改變的話語。

這不是神的運作方式，耶穌不是告訴他們常聽的，耶穌說了他們不想聽的，所以他們把耶穌釘了十字架。他們殺了耶穌，因為耶穌講的是生命的話語，是帶給人類生命的話語。

現在這個時刻的流行文化，無論是世界的或是宗教的，都相信他們對社會上的問題是有一個回答的。所以他們說出他們的聲音，而人們就跟隨他們所說的。但是神是有另外一個敘事的方法：是榮美的，是合乎聖經的敘事。這在我們的眼前漸漸展開，就在聖經裡面。我們必須要努力地去了解，重新的來對齊我們的生命，我們不只是聽信息，而是願意接受轉變。

結語：

主正在興起一個榮美的教會，這樣的教會是非常榮耀光輝的，充滿了神的恩膏，也將會是穿著謙卑裝飾的一個教會。在這個時代最大的考驗當中，她不會失敗，她也不會向世界屈膝，她會忠誠的選擇十字架的道路，且要我們背起十字架來跟隨祂。我們對耶穌的計劃要同意，即使對肉體是痛苦的，但是對靈魂是喜樂的。這個喜樂是一個深深的井，是與神的相交，是我們與祂的親密關係，是任何人都沒有辦法來偷竊的。

聖靈給神百姓的榮美故事

前言：

當這個世界看到教會，看到的是教會就像灰塵一樣，是被燒盡的，是不重要的，但世界上稱為灰燼的，父卻稱為是榮美的，而當世界稱為美麗的時候，父卻看它像灰塵一樣。這個世界有一個價值系統，稱什麼是重要和配得的，而這個世界稱它是美麗的，但是從天堂的角度來看這些都是灰塵；世界看教會像灰塵一樣，但是父說教會是美麗的，而且這美麗會繼續直到永恆。

一、神呼召祂百姓進入美麗的旅程

當我們看到自己的痛苦、破碎以及罪時，也就是我們生命的灰燼，而這會成為我們的心與主之間的一個對話，發生在當我們靈修、禱告、敬拜的時候；許多的信徒，都不小心掉入這樣的一個陷阱和網羅；就是在與主親密時，不斷講到他們生命中的一些灰塵，而主祂現在要改變我們與祂的一個對話。不論是我們個人的或是在集體當中，主都要來改變這個對話，在這當中祂要我們來為教會禱告，讓神的旨意在基督的身體裡面成就。

以賽亞書61:1「主耶和華的靈在我身上，因為耶和華用膏膏我，叫我傳好信息給謙卑的人，差遣我醫好傷心的人，報告被擄的得釋放，被囚的出監牢。」

耶穌得到了神的恩膏，祂有一個神聖的計劃，當中祂要興起一群人，原本是破碎的、有罪的、是邪惡、被拒絕的，而神要將他們從這個黑暗國度帶出來，然後帶進去榮美當中。天父祂自己就是美麗的創造者，所有世上我們看到一切的美麗，就是來自天父，祂說：「你們在我的眼中是美麗的。」

相信當我們為教會禱告時候，教會能夠成熟起來，長出神國的權柄；神已經恩膏了耶穌，來將我們的生命轉變為美麗。哪怕我們看到自己生命的破碎還有痛苦，也看到了因為罪所引起的痛苦在整個教會裡面；但是耶穌基督已經給我們開了一條道路，祂現在正在寫這一個美麗的故事。以致我們在耶穌的面前心中是充滿感謝：主怎麼能夠從我們一個這樣軟弱的人身上帶出，在天堂眼中稱為寶貴美麗的事情。

二、神帶領教會進入榮美而擺脫羞恥

這是多麼驚訝的事情，耶穌祂在全地的教會，都在處理這些事情，讓百萬的這個信徒，都是為耶穌基督裝扮成榮美。祂將要來轉變一個妥協、退後的教會，成為一個美麗且充滿榮耀光輝形象，且帶著愛跟力量的一個新婦，讓教會是榮美的，即使教會本身看不見，別人也無法察覺。

為什麼這個美麗的敘事是這麼重要？其中的原因之一就是能夠使教會擺脫恐懼和羞恥，當我們看到我們生命中的灰燼，我們就會退縮，因為我們害怕且感到羞恥。我們不會跑向神，反而會跑離開神，這就是羞恥，羞恥就把我們關在牢籠當中，讓我們沒有辦法真的去遇見能夠轉變我們的那一位。所以很多的信徒，他們因為在生命中的羞恥就轉離神，羞恥跟失敗的力量就在他們的生命中更大，甚至大於耶穌基督的寶血。聖靈祂讓我們轉變的力量是何等浩大，但是如果我們退縮、在羞恥裡面轉離神，如同在說耶穌基督的寶血、聖靈的力量小於我們的羞恥。我們看到別人的羞恥和失敗時，我們應該要像耶穌一樣去洗他們的腳，去服事他們，祝福他們，說他的好話，去堅固世上的教會。但我們反而在一邊觀看，或者我們拿起石頭來投擲教會。

我相信在這時刻，神給我們一個邀請，我們要進入這個神一個美麗的敘事，祂是怎麼樣來看祂的子民祂的教會的。

雅歌1：15「我的佳偶，你甚美麗，你甚美麗，你的眼好像鴿子眼。」

這個敘事是新郎神在對不成熟的新婦說話，新婦她從不成熟進入成熟之愛；新郎對她說，即使新娘還在黑暗當中，還在不成熟當中，新郎就說妳是美麗的，祂看到在新婦裡面超越一切的美麗，是新婦自己看不見的。這就是新郎的策略，讓新娘進入成熟當中。聖父聖子聖靈能看見我們還未看見的美麗。

以弗所書五章27節提到：「可以獻給自己，作個榮耀的教會…」

耶穌祂將會為自己預備一個榮耀的教會，神要我們相信目前看為軟弱的教會是會被轉變的。

啓示錄22:17提到「聖靈和新婦都說來。」

聖靈和新婦在那個歷史的時刻是完全同意的，這是我們往前的方向，你的生命也是往這個方向，神祂現在正在使你信服，你必須要同意祂全球的一個計劃正在展開。

結語：

我們不要讓懷疑、痛苦、被錯待，讓我們從這當中退縮，不要從神對教會的目的來退縮，我們一定要來到神的前面，必須要聽祂的話語。我們必須要讓祂的話來醫治我們的心，醫治我們的思想，這對於我們了解神對於教會的美麗敘事是非常重要的。

2022.11.06 IHOPKC國際禱告殿  

主日信息 Isaac Bennet 牧師講道

與上帝的友誼－通往安全、成功和滿足的道路

前言：
耶穌預言了門徒們與祂的友誼————耶穌知道門徒他們最終會忠於對祂的愛；當耶穌解釋說僕人不知道他的主人在做什麼時，祂定義了與上帝建立深厚友誼的是，透過友誼，祂知道父所要做的，耶穌向門徒們說明了這段關係，在祂與父之間，也將在祂與門徒之間。

一、光榮的友誼：真正友誼的性質和品質

 

我們查看聖經中描述的人類友誼，以深入了解上帝提供給我們的神聖友誼。 在約翰福音 13-17 章，耶穌特別強調幫助他們克服羞恥和苦毒的真理。友誼是那些擁有相互喜愛、享受、信任和支持的人之間的關係。 真正的友誼是一份偉大的禮物。 上帝以對友誼的渴望和需要創造了我們。

 

最深刻、最有價值的關係是那些享受友誼的關係。 即使是人與人之間最強烈的浪漫吸引力，如果缺乏友誼，也會消亡。 如果缺乏友誼，父母和孩子之間的牢固紐帶就會減弱。 友誼不需要像婚姻那樣有約束力的合同，也不需要像孩子那樣有血緣關係，但友誼意味著相互渴望在一起。

 

朋友是值得信賴的：

朋友是值得信賴的，因為他們的行為方式以及他們對彼此所說的話。他們堅持自己的價值觀和承諾；因此，即使您不了解他們在做什麼，您也可以相信他們。耶穌是最值得信賴的朋友，祂時時刻刻都愛祂的子民——即使面對他們的軟弱、不足和失敗。

 

朋友分享同情心和同理心：

朋友們在困難的情況下彼此站在一起，包括精神上的掙扎和失敗。他們試圖了解朋友的感受，然後做出相應的反應。這完成了基督的律法，從而表達了基督的位格。

 

朋友是誠實的：

他們誠實地與他們所愛的人談論他們性格或計劃中的盲點。即使不同意他們朋友的要求，他們也會大聲疾呼尋求幫助。許多人將上帝的糾正與拒絕混為一談。上帝管教他所喜悅的人（箴言 3:12）。當他不再糾正人們時，人們就有麻煩了——耶穌在希律面前保持沉默。 （路加福音 23:9）

 

朋友是忠誠的：

朋友信守諾言，不說朋友的壞話。他們對一個跌倒然後真誠悔改的朋友有一顆忠誠的支持之心。與真正的朋友在一起，你的秘密是安全的，因此你可以保持開放和脆弱。耶穌保護那些為自己的失敗而悔改的子民——讓他們有信心在跌倒後跑向祂，而不是離開祂。

 

二、與上帝為友是靈性安全的唯一途徑

 

約翰福音16:1「我已將這些事告訴你們，使你們不至跌倒。」

 

耶穌在約翰福音 13-17 章中的多方面信息是為了裝備祂的門徒在喜樂中行走（約15:11; 約17:13)，以致他們在面對巨大的壓力，不要跌倒或跌倒 (約16:1)。帖撒羅尼迦後書2:3提到「人不拘用什麼法子，你們總不要被他誘惑；因為那日子以前，必有離道反教的事，並有那大罪人，就是沉淪之子，顯露出來。」保羅在他的書信預言了末世的墮落及離經叛道，同時保羅也提到敵基督者將出現在世界舞台上，那將是人類歷史上最大的社會悲劇。但耶穌已應許為祂的門徒開闢道路，使他們成為得勝者（林前 10:13）。

 

三、與上帝為友是在上帝眼中成功的唯一途徑

 

太 5:19「所以無論何人廢掉這誡命中最小的一條….他在天國要稱為最小的，但無論何人遵行這誡命，又教訓人遵行，他在天國要稱為大的。」

 

愛上帝的呼召是耶穌在約翰福音 13-17 章（14:15,21,23,24,31）中最強調的一點。耶穌將愛上帝定義為深深紮根於「順服的精神」中。祂呼召我們按照上帝的條件或祂對愛的定義來愛上帝。祂最有資格定義愛（約翰一書 4:16）。

 

忠心地侍奉耶穌並拒絕我們的私慾，是上帝為我們選擇的「劇場」來表達我們對祂的愛。耶穌親自接受了這一點。有些人認為色慾只與不道德有關，但色慾包括貪婪、憤怒、苦毒、報復、抱怨、誹謗等等。

 

根據我們自己的個性和生活環境，我們每個人都有不同的爭戰，因此，我們每個人都有不同的「任務」，將我們「順服的愛」奉獻給上帝。

 

約翰福音 15:11「我說了這些話……好讓我的喜樂留在你裡面……」

 

我們與上帝為友是今生滿足或快樂的唯一途徑，耶穌應許要以喜樂滿足及剛強祂的子民，使他們有一顆充滿活力的心，能夠在壓力和誘惑面前克服黑暗的情緒（約15:11；約16:20-24；約17:13）。喜樂是一種深切的滿足、愉悅或喜悅的感覺，即事物是好的或正在為我們未來的好而工作。

 

結語：

許多人以不同的方式定義快樂和幸福，而「神聖的喜樂」是當我們與耶穌聯繫時，祂所賜給我們的。「自然的幸福」是為了描述我們與有利環境——關係、財產、成就等——相關的良好感覺；但是當上帝向我們啟示祂自己的時候，人類心中最大的滿足和快樂是臨到我們的那「屬靈的快樂」，這種情況最常發生在與上帝的友誼中；與上帝的友誼是通往真正屬靈安全、成功和滿足的唯一可靠途徑。

2022.10.21 Mike Bickle 

秋季課程主講

大衛帳幕的精神

前言：
247敬拜禱告運動在大衛帳幕的精神裡，主的心意是在大衛帳幕的精神中建立 24 小時禱告，而詩篇27篇第四節的上下文呼應了這個核心價值。

一、大衛帳幕的精神

 在思考主應許在大衛帳幕的精神中建立 24 小時禱告的時候，我想到了一個兩類框架：

1、本著大衛帳幕的精神：

歷代志上29:2-3 「我為我神的殿已經盡力…..且因我心中愛慕我神的殿，就在預備建造聖殿的材料之外，又將我自己積蓄的金銀獻上，建造我神的殿。」

主希望我們擁有大衛的精神，像大衛一樣進行 24 小時的敬拜——帶著同樣的動機、決心和犧牲，這源於奢侈的愛。大衛將他的願望和感情放在建立和尋求主在他的家裡，大衛對上帝和他的故事有什麼了解和了解，這促使他畢生決心為上帝建造一座殿宇？

2、本著大衛帳幕的精神：

主想用大衛帳幕中所發生的敬拜來激勵我們。 當我們原則上應用主在大衛的帳幕中發起的事情以及祂這樣做的原因時，我們將在保持這個 24 小時聖所的任務中得到加強。 這不只包含它的神聖起源、「敬拜的模式」以及「永久侍奉上帝」和「與上帝同在的原則」，在聖幕中發生的大衛崇拜秩序詳細說明了上帝渴望被認識和敬拜，祂的應許在地球上和在天上的代禱中配合使用。 在研究大衛帳幕的敬拜時，我們凝視著對天國的敬拜，因此也看到了上帝的心。

當我們專注於大衛帳幕的幾個方面，以便我們能夠感受到我們作為代禱宣教士的使命的現實、意義和神聖性，以重新立志。我們需要下定決心，盡可能了解有關大衛帳幕及其敬拜順序的一切，當我們認真而清醒地接受這個邀請時，神會給我們更多的洞察力，祂渴望加強我們的承諾和信念——特別是在這個職業中，以及在一般的敬拜中。

二、大衛帳幕其時期的挑戰

研究大衛的帳幕及大衛帳幕的時期確實存在挑戰。

1、啟示的局限：

第一個挑戰是，在大衛將約櫃放在他為它準備好的帳篷中之後，我們對錫安山上實際發生的事情知之甚少，很難用如此稀疏的信息來描繪當時發生了什麼，但同時我們又不想看到太少。 顯然，它發生過一些非常戲劇性的事情，而我們需要聖靈來幫助我們明白。

2、聖經研究的疏忽：

第二個挑戰是，教會歷史和聖經研究對該主題的整體疏忽。 在摩西的帳幕上聖經有很多描述，而所羅門的聖殿上寫了很多，但大衛的帳幕通常被完全忽略，或者在評論中被歸為一句話或一個註腳，儘管它持續了四個十年，並且違背了所有的宗教慣例。

三、大衛帳幕的故事

我想讓我們感受到大衛時代發生的敬拜變化是多麼不正統，多麼驚人。 直到大衛的時代，音樂在以色列的崇拜中並沒有佔據顯著地位。

如果我們只知道撒母耳之前對以色列的崇拜，然後再看看所羅門聖殿的崇拜，幾乎無法解釋這怎麼可能在 50 年內發生！ 這簡直就是一場敬拜革命。 這場敬拜革命如此具有開創性，以至於近三千年後它在世界各地持續發展壯大。

大衛的所作所為如此前所未有，如此戲劇化，而且似乎無處不在。 除了大衛是根據啟示行事的事實之外，他會被徹底地看待並貼上我們所說的異端的標籤。 他的所作所為沒有先例或依據。 米利暗演奏從紅海昇起的音色，不足以證明大衛在他的帳幕中所做的事。 那麼他具體做了什麼？

1、大衛的崇拜革命 (代上15-16章)

大衛為約櫃準備了一個帳幕，派歌唱家在約櫃前侍奉耶和華（代上15:1-3）。 大衛將約櫃帶到耶路撒冷後，他做的第一件事是建立一個新的敬拜秩序，由歌手和音樂家領導，他們以全職工作為上帝服務 (代上15-16章)。

代上25:7「這樣，他們和他們的弟兄，凡受過耶和華歌曲教導的，凡是熟練的，共有兩百八十八。」

代上23：5；30「四千是守門的，四千用樂器讚美耶和華，大衛說：“我所造的，是為了讚美。”…… 他們每天早晨都要站著，感謝讚美耶和華 ，晚上和每次向耶和華獻燔祭的時候，也是這樣……常在耶和華面前。 」

這真是太戲劇化和令人驚嘆了。 大衛將歌手和音樂家放在約櫃前唱歌和演奏音樂。總共4,000 名利未人和 288 名音樂大師（12 x 24 = 288）。這 4,000 人並非一直都是全職的，而是像其他利未人和祭司部門一樣，每週輪流服務，從安息日到安息日服務八天。 這些人住在主的殿中，不斷地歌頌祂（見詩 84），並參與其他職責，例如守門。

在 歷代志上9:25-27 和 列王紀下11:5-9 中提到了祭司和利未人衛兵每週更換一次。

歷代志上9:25-27 「25. 他們的族弟兄住在村莊，每七日來與他們換班。26. 這四個門領都是利未人，各有緊要的職任，看守神殿的倉庫。27. 他們住在神殿的四圍，是因委託他們守殿，要每日早晨開門。」

列王紀下11:5-9 「5. 吩咐他們說：你們當這樣行，凡安息日進班的三分之一，要看守王宮。6. 三分之一，要在蘇珥門，三分之一，要在護衛兵院的後門，這樣把守王宮，攔阻閒人。7. 你們安息日所有出班的三分之二，要在耶和華的殿裡護衛王。8. 各人手拿兵器，四圍護衛王，凡擅入你們班次的，必當治死，王出入的時候，你們當跟隨他。9. 眾百夫長就照著祭司耶何耶大一切所吩咐的去行，各帶所管安息日進班出班的人來見祭司耶何耶大。」

大衛將他們分成幾班，將祭司與他們分開後，發現這些祭司有二十四班，以利亞撒家的十六班，以他瑪家的八班。 他命定從安息日到安息日，應有八天的時間侍奉上帝。

這樣，在大衛、撒督、大祭司亞比亞他和所有統治者面前，抽籤分配了路線：最先出現的路線被記錄為最先出現的路線，以此類推到第二十四； 這個隔斷一直保留到今天。 他還創造了利未部落的 24 個部分（其中包括 4,000 名歌手/音樂家）； 他們拈鬮，照樣上來，為八天的行程：這真的發生在歷史上，改變了一切。 對於大衛的所作所為，真的沒有其他解釋，除了它是上帝命令的……而且確實如此。

2、約櫃前—大衛所任命的人，負責在聖殿中歌唱。

歷代誌上 6:31-32-「約櫃停在那里之後。他們在會幕的帳幕前歌唱，直到所羅門在耶路撒冷建造了耶和華的殿……」

這個故事最戲劇化的特點不是敬拜的順序，而是順序被指定的地方——在約櫃之前。

 大衛將耶和華榮耀的約櫃，即上帝的腳凳，放在錫安的一個帳篷裡，沒有任何幔子或其他家具。 在那裡，在約櫃前，利未人要用音樂和歌曲感謝和讚美主。

3、我們必須記住，在當時的背景，任何人都不能靠近約櫃，因為它是多麼神聖的可怕。只有大祭司每年可以越過那厚厚的幔子一次，甚至沒有特權看。甚至大衛的敘述也提供了與約櫃相關的這種恐懼的一瞥，就是烏撒被擊倒。

令人驚訝的是，「約櫃前」一詞，從未在摩西律法中用於祭司或利未人的事工。 「約櫃前」一詞出現在出埃及記 40:5 中，但指的是在聖所放置金香壇，甚至利未記第 16 章描述了大祭司進入至聖所灑血時的贖罪日，也沒有說祭司進入『約櫃前』。

利未記16:14「也要取些公牛的血，用指頭彈在施恩座的東面，又在施恩座的前面，彈血七次。」

並說大祭司『在約櫃上的罩子前』服事，並在東邊的罩子上灑血，也就是在掩護。

歷代志上25:6「都歸他們父親指教，在耶和華的殿唱歌，敲鈸，彈琴，鼓瑟，辦神殿的事務，亞薩，耶杜頓，希幔都是王所命定的。」

即使大祭司盡可能接近主的寶座，他也沒有被描述為「在約櫃前」服侍。當然，沒有人比大祭司更近了。值得注意的是，當歷代志上25章，描述利未人歌手和音樂家在聖殿中的事工時，它沒有使用『在約櫃前』這個詞組。相反，利未人受命「在耶和華的殿中」唱歌。

然而，在大衛的帳幕裡，卑微的利未人「在約櫃前」服事。這個位置對大衛的帳篷來說是獨一無二的；以前，也永遠不會有舊約以色列人有幸在「約櫃前」敬拜。

這種驚人的接觸對大衛本人來說在個人層面上也很明顯。 在不同的場合，他被描述為在會幕中「坐在主面前」或「進入主的殿」。

撒母耳記下7:18「於是大衛王進去，坐在耶和華面前，說：『主耶和華啊，我是誰？我的家算什麼？你竟使我到這地步呢？』」

歷代志上17:16「於是大衛王進去，坐在耶和華面前，說：耶和華神啊，我是誰，我的家算什麼，你竟使我到這地步呢？」

撒母耳記下12:20「大衛就從地上起來，沐浴，抹膏，換了衣裳，進耶和華的殿敬拜，然後回宮，吩咐人擺飯，他便吃了。」

4、回想三個月前在歷代志提到的擊殺烏撒。 代上13:9-11 更不用說當非利士人和伯示麥的利未人看到約櫃時，耶和華擊中他們時所遭受的所有破壞（撒母耳記上 5-6）。

四、歌曲的神聖犧牲獻祭

所有這些都令人難以置信地洞察到這個呼召和分配給主的神聖性。主喜愛整個燔祭令人愉悅的香氣。 這祭物不是贖罪祭； 這是一種奉獻的犧牲，表達了對上帝的完全投降和信任，每天在日出和日落時獻上讚美耶和華的名。 這些祭品以前是為了在摩西的帳幕中敬拜而引入的。

*錫安和基遍：兩個帳幕，一個協調的奉獻*

 歷代志上16:39「且派祭司撒督和他弟兄眾祭司，在基遍的邱壇耶和華的帳幕前，燔祭壇上，每日早晚，照著耶和華律法書上所吩咐以色列人的，常給耶和華獻燔祭。」

我們在這裡觀察到，利未人的音樂家和歌手將在錫安以協調的方式歌唱和演奏這些祭品。在耶路撒冷西北約 7 英里的基遍，摩西的帳幕所在的地方。

 歷代志上16:4-6 「4. 大衛派幾個利未人在耶和華的約櫃前事奉，頌揚，稱謝，讚美耶和華以色列的神。5. 為首的是亞薩，其次是撒迦利雅，雅薛，示米拉末，耶歇，瑪他提雅，以利押，比拿雅，俄別以東，耶利，鼓瑟彈琴，惟有亞薩敲鈸，大發響聲。6. 祭司比拿雅和雅哈悉常在神的約櫃前吹號。」

歷代志上16:37-39 「37. 大衛派亞薩和他的弟兄，在約櫃前常常事奉耶和華，一日盡一日的職份。38. 又派俄別以東和他的弟兄，六十八人，與耶杜頓的兒子俄別以東，並何薩作守門的。39. 且派祭司撒督和他弟兄眾祭司，在基遍的邱壇耶和華的帳幕前，燔祭壇上，每日早晚，照著耶和華律法書上所吩咐以色列人的，常給耶和華獻燔祭。」

在這種獻祭的協調中，故意將祭司的燔祭與利未人的代禱崇拜等同起來。
當祭司在基遍點燃燔祭時，利未人也在錫安同時獻祭——歌唱。

利未人是主要的歌手，他們的歌聲是祭司事工的一種形式。 在利未記中，祭司將動物的肉變成煙，煙升到主面前，成為一種舒緩的香氣。 在歷代誌中，祭司獻上他們自己的生命氣息，作為悅耳的聲音獻給耶和華，利未人不再獻祭牲畜，而是獻上自己作為活祭。

在此我們發現，音樂崇拜的核心是代價高昂的犧牲。 當我們在禱告中堅持祂的應許時，音樂旨在承載、引導和表達我們對上帝的絕對忠誠。 音樂神學與犧牲神學沒有區別。 正如祭祀的死亡導致它在煙霧中升騰一樣，投降的祈禱也隨著音樂的旋律而升起。

結語：
在我們這個時代，我們沒有向耶和華獻血祭，而是將自己獻為活祭，這是我們合宜的敬拜（羅 12:1-2）。 我們在犧牲中獻出生命的方式必須伴隨著我們敬拜和交流的祈禱和歌曲——這些歌曲支持和增強我們的犧牲。同樣，大衛有意將燔祭與代禱崇拜結合起來，同樣，我們將詩篇的祈禱和歌曲混合在一起，更新我們的思想，讓我們擺脫這個時代，過上犧牲的生活。 獻祭的歌曲先於並維持獻祭的生活，就像它對耶穌所做的那樣。

2022.10.15IHOPKC國際禱告殿

週五信息 MATT CANDLER講道

應許的喜樂和快樂的幻覺

前言：
如果沒有對上帝的驚奇感，我們會在靈性上感到無聊。屬靈無聊的信徒更容易受到敵人的誘惑。如果我們沒有通過越來越多地遇到耶穌來以正確的方式回應對迷戀的渴望，那麼我們就會試圖以錯誤的方式來回應它。在我們與上帝的關係中懷著敬畏的心情生活，這使我們能夠抵抗誘惑。

一、神應許給祂子民的神聖喜樂

許多信徒正被恐懼、羞恥、沮喪和其他支配他們生活的黑暗情緒所壓垮。 耶穌應許會在祂的子民持續與祂接觸時帶給他們歡樂。

耶穌應許祂的子民神聖的喜樂，其中包括深深的幸福感、安全感和對祂對我們生活的良好領導的信心。 與耶穌相關的「應許的喜樂」和在蒙福環境中尋求的「自然幸福」。 我所說的「自然幸福」是指通過有利的環境、人際關係、財產、成就、職位等獲得深刻的滿足。我欣賞「自然幸福」，但對它的強烈追求往往是一種根植於理想主義的幻想，導致失望 ，幻覺被定義為「被感官錯誤地感知或解釋的事物」。

沒有什麼可以填補我們心中的「神形真空」，這是神設計的，只有在與祂建立深厚關係的背景下才能實現。 一個人可以有一個美好的家庭、很棒的朋友、豐富的財務、身體健康和不斷成長的事工，但仍然缺乏深深的喜樂。

二、 順服的國度觀：福音的至高無上的樂趣

培養順服的國度觀是很重要的。 敵人努力掩蓋這一現實。 當上帝向我們啟示上帝時，人類精神所能獲得的最大快樂就是臨到我們那靈裡的快樂。 通過體驗福音的高尚快樂，我們從罪惡的低等快樂中解脫出來。 當我們感受到福音的優越享樂者（哪怕是一點點），我們就從與罪惡的低級享樂相關的黑暗情緒的統治中解脫出來。我們可以沉浸在愛上帝的喜悅中，這種喜悅溢於愛的人。 聖潔或順服使我們能夠與上帝一起享受生活——它不會使我們遠離屬靈的快樂。 聖潔的力量使我們擺脫虛妄的想像和慾望和苦毒的沉悶.

將順從視為通往自由、偉大和喜樂的道路，需要屬靈的理解。 許多人認為聖潔是苦差事。 他的聖潔是世上最令人愉悅的生活品質。上帝就是這樣生活的。 耶穌從來沒有為要求他的子民順服而道歉，好像這是「一個消極的負擔」。 順服耶穌是通往真正屬靈、情緒安息和持久喜樂的唯一可靠途徑。 被負上軛來服從耶穌的領導是我們從「選擇疲勞」的疲倦和對錯過的恐懼中找到情感休息的地方，不斷地猜測什麼會讓我們最快樂，以及如何在男人眼中取得成功。 自我或罪的軛是難以承受的； 它的懲罰是嚴厲的。耶穌想讓我們知道，我們可以享受祂的喜樂，但只有在祂的條件下。 當我們遵守或參與祂的愛（15:9c）並順從（15:10）時，我們可以體驗祂的喜樂。 對祂的愛的信心和順服的行動相結合，會帶來令人振奮的生活品質，稱為喜樂。

三、加增上帝應許的至高喜樂在你心中

我決定讓我的主要生活追求在恩典中成長，這將使我能夠愛上帝並忠於祂。 當我開始明白祂看到、記住並獎勵我的愛和順服，當我理解和體驗更多祂的愛（住在愛中；15:10）時，與祂建立更密切的關係並理解我的在來世與祂同在，然後上帝的喜樂開始以更一致的方式在我的生命中增加。

上帝是快樂的創造者。祂創造我們是為了享受身體、精神、情感和精神上的快樂。在永恆的歲月裡，我們將體驗所有這些快樂。許多人只考慮與罪惡慾望相關的肉體快樂；人的靈所能得到的所有快樂中最大的快樂是當神向人的靈啟示神時——即當神，那靈，向我們的心啟示神、父和子時，所帶來的屬靈的快樂。

上帝在我們心中創造了一種深深的渴望——被迷住——敬畏，充滿驚奇和驚奇。這種著迷的能力是上帝在創造我們時有意設計的。

世俗娛樂業已經識別並瞄準了人類精神中這種上帝命定的渴望。他們利用它來謀取利益和毀滅許多人。只有當耶穌是我們最大的寶藏時，我們才能在這個時代獲得最大的屬靈樂趣。通過為耶穌的喜悅而活，我們現在和來世都獲得了最大的財富。

結語：

主從聖經中釋放出微小的洞察力和靈感給我們。它們讓我們的心溫柔了片刻。這些微妙的榮耀在我們心中閃爍，將成為我們與上帝關係的常規部分。隨著時間的推移，這種神聖的影響會改變我們，使我們能夠過聖潔的生活。

2022.9.02 IHOPKC國際禱告殿 
主日信息 Mike Bickle 牧師講道

配得上這個呼召-犧牲之愛的圓滿

前言：
每當我們重新連接到關於上帝如何以及為什麼誕生IHOPKC這個事工的預言故事情節的歷史『講述了上帝對堪薩斯城的應許』，這應許與上帝對我們國家的驚人而巨大的應許有關，最終與祂對以色列和全地上所有國家的熱心和嫉妒有關。

一、我們的預言歷史：大問題和我們的回應

在堪薩斯城的預言故事情節中強調的其中一件事是上帝想要對「這個人」做什麼。 通過遵守 『I-H-O-P 』的四個心的標準來爭取實現祂的應許。 這可以在任何地方、在地球上的任何事工或教會中進行。 這個邀請並不是IHOPKC這個事工和這個地理位置獨有的。 然而，主永遠將大量聖徒與我們國際禱告之家以及這些應許聯繫起來，並將在未來的日子裡繼續存在。 雖然我們可以確信，上帝無疑會向世界各地的許多其他人發出同樣的邀請，以進入祂正在展開的全球傾瀉故事情節，但祂特別吸引了許多人來這裡聆聽並根據祂的主權旨意作出回應。

如果沒有極大的恩典和幫助，我們就無法真正聽到和掌握這些預言。 這些故事旨在喚起人們對聖經現實和神對所有國家和民族、每個部落和每種語言未來的承諾的關注。 我們的問題是，全球工作的語言讓我們著迷，但我們無法真正理解、想像或深入地相信上帝關於祂的聖經所描述的全球事件。

上帝「竭盡全力」地我們每個人都與祂進行長期對話，祂從「微小」開始（實現了應許和確認的神蹟奇事）來引起我們的注意並幫助我們努力實現對上帝子民的更「大膽」和更宏大的應許。 在此過程中，我相信上帝正在尋求將一些人從當前時代靈裡的情緒驅動、自高自大的浪漫主義中解救出來，進入真正的、變革性的信仰，從而導致那種全心全意的沈浸在上帝中，這有助於我們要勝利地踏入尚未到來的應許。祂還試圖將其他人從「預言歷史/末世不可知論」中解救出來，這些真理伴隨著我們無法真正掌握或相信的真理。

二、我們的上帝會認為你值得這個呼召

在帖撒羅尼迦後書 1章 1:11-12 中，保羅為新約中的聖徒作了最令人驚訝和難以置信的祈禱之一「帖後1:11-12 因此，我們也常常為你們祈求，求我們的神算你們配得這呼召，以大能成就祂良善的一切美意和信心的工作，12 使主耶穌基督的名在你們身上得著榮耀 ，而你在祂裡面，是照我們神和主耶穌基督的恩典。 」

這個禱告的背景是帖撒羅尼迦聖徒在惡人手中的苦難和迫害。值得注意的是，保羅並沒有祈求他們得救或免於受苦。 他並不祈禱它會停止。 相反，保羅提出的觀點是，當聖徒們在巨大壓力下看到耶穌的美麗時，他們敬虔謙卑的信仰將得到證實，並且神將審判釋放給邪惡的壓迫者時，證明神的正義審判是正確的。換句話說，保羅明白他們的苦難不會是徒勞的，事實上，當他們看到祂彰顯的榮耀和能力時，這一切都是值得的。 即使面對壓迫、苦難和不公正，神祂也會「在聖徒身上得到榮耀」

保羅祈求他們能夠在他們的生命中實現這個使命：「通過他們的堅定不移和犧牲的愛——讓所有人都看到——基督無與倫比和無與倫比的價值。」

保羅的禱告是祈求我們成為信徒的圓滿：「我們被造要經歷和表達耶穌深刻、嫉妒、火熱和犧牲的愛。 保羅正在祈禱完全放棄全心全意的愛 - 成熟的祈禱和對上帝對我們生活的美好計劃和目的的深刻個人所有權的祈禱。」 

在我們自己中間，相關的例子就是代禱宣教士的呼召。 我確信這個呼召會在這座城市和全國的整個教會中得到證實、尊重和神聖。 在目前的情況下，在壓力下，代禱宣教士的呼召有時對一些與「缺乏資金」、「地位」和「成功」有關的人來說像是一個「次要的呼召」，因為其他人定義了「成功」。 被認為配得上我們作為代禱宣教士的呼召，就是擺脫誘惑，我們弟兄的控告者，不斷同意這個呼召不值得我們犧牲和時間，我們正在浪費我們的生命，世界可以得到豐富的祝福 通過我們的天賦和才能。 弟兄們的控告者試圖將我們的注意力從耶穌身上轉移到我們的祈禱生活之外，將我們的注意力和情感包裹在我們的關心和憂慮中，保羅在這方面為我們祈禱的是，我們會發現我們能夠按照祂至高無上的旨意，帶著深刻的信念和內在的新鮮力量堅持下去，按照祂至高無上的旨意去做他喜悅地派我們到這裡去做的事，從而能夠完成我們的呼召。當我們在信仰中達到目標時，我們所鍛煉的屬靈肌肉就是每天宣告耶穌是值得並且將是值得戰鬥的，祂要求我們為之奮鬥的應許值得我們在祈禱中獻出生命。

我相信，在壓迫、抵抗、困難、破碎和缺乏的另一邊，是為工作辯護和稱義的壯觀日子，因為主耶穌基督的名在代禱者身上得到了榮耀，而代禱者在他身上得到了榮耀—— 復興爆發的第二天，財政動了，力量來了，身體得到了醫治，每個人都會記住和尊重那些相信上帝並祈禱禁食直到他來的簡單謙卑的人。 如果對 20,000 名代禱者有任何責備或指責，他們現在和曾經（以及更多將成為）這個故事的關鍵部分以及未來突破這些承諾（以及來自世界各地的部委和運動的其他人）， 為上帝的美好目的服務，祂將在未來的日子裡讓他們保持沉默，因為祂證明了祂自己的名字和計劃建立這個禱告之家的任務。

被發現「配得上我們的呼召」就是藉著恩典準備好忍受並踏入我們偉大而寶貴的應許，而不會迷失方向，心中沒有油（對上帝的溫柔和回應），沒有簡單和謙卑的錨 ，沒有真正的夢想全心全意地愛上帝。

靠著上帝的恩典，能夠在復興、醫治、力量和爭論的風暴中以堅守的溫柔之心踏入我們的應許——這就是榮耀耶穌並賦予祂美麗的原因 值得展示，讓所有國家都驚嘆不已。 我們想要祈求並相信聖靈的神聖護送進入一個被遺棄的地方，迷失在我們尚未觸及的他偉大的愛中。 我們願意相信這是對這個屬靈家庭的每一個成員的邀請和美好的繼承，因為所有聽到並相信的人都投身於主以恩典邀請我們持守的「內心標準」或價值觀中。

三、滿足祂所有的美善

上帝對這百姓的旨意是行在上帝在旨意和能力上所命定的一切圓滿中。 相信神的話就是認真地對待祂想要在主再來的那一代人中以一種歷史性的方式將祂的靈傾注在這座城市和他的教會上。 因此，我們必須全力應對祂的應許。

當我們與祂親近時，要充分把握祂的應許，並準備好在聖靈的大能中行走，需要保持清醒。 我相信，預言性的歷史在一定程度上是關於一個世界人民的故事——一個國際化的親情大家庭——他們將被訓練去承受壓力和榮耀，直到成熟、節制和智慧的精神，這反過來又使許多人能夠 接受訓練和裝備，在最嚴重的壓迫、抵抗和黑暗中展示耶穌的美麗。 教會在未來的日子裡應對壓力和反對的方式是「耶穌基督將在你身上得到榮耀」的方式。 

結語：
我們尋求「配得上」我們作為一個民族所承擔的任務的前進道路是依靠代禱、心靈的聖潔、向窮人提供的禮物和普遍的信仰。 隨著惡魔般的任務——我們付出時間、精力和金錢的價值和價值的問題，以便看到上帝的旨意在這里和世界各地誕生——在未來的日子裡越來越反對這項事工，在許多其他聖經價值觀中，使我們能夠與激發時代精神的人文主義，以自我為中心，有名無實的吃力不討好進行戰爭。在接受這些犧牲愛的價值觀時，我們可以走向全心全意的成熟和放棄全心全意地愛上帝。

2022.8.28 IHOPKC國際禱告殿

主日信息 David Sliker 牧師講道

基督的榮耀與末日祈禱敬拜運動

前言：
在我們這個時代，我們正在目睹一種前所未有的現象，全世界的聖徒都聚集在一起，渴望建立晝夜崇拜。 想想我們所生活的時代的世代意義——自創世以來，在偏遠地區只有少數持續祈禱的表達，在那裡上帝審視的眼睛注視著地球，發現了敬拜的反映—因為它在天堂。（馬太福音 6:10）

一、前所未有的禱告運動趨勢

必須強調的是，這種全球趨勢以前從未發生過。 歷史提供了一些晝夜祈禱的例子，但沒有任何東西可以與我們生活的當前運動的規模相提並論。 在大衛帳幕的精神中晝夜禱告是歷史上最難得的特權之一。 這種趨勢一定讓我們不禁要問，它背後的意義是什麼，為什麼會發生在現在？ 答案對於那些在祈禱社區工作的人來說至關重要。 聖靈渴望看到敬拜的芬芳充滿大地。 我們是一個更大的故事的一部分。

二、禱告之家的基礎—回應上帝的榮美

以賽亞書 4:2 「到那日，耶和華的枝子必美麗而榮耀……」

以賽亞書 33:17 「你的眼睛會看到國王的美貌……」

在天上，敬拜和祈禱不斷地作為對上帝榮耀的回應（啟示錄 4:8）。 有一天，地球上的所有國家都將敬拜耶穌。 每一個部落、每一種語言、每一種語言都會在耶路撒冷歌唱並永遠敬拜人子。（詩篇 138:4-5)

大衛王發誓要為主建造一座殿宇（詩篇 132），這是他被主的榮美所著迷的回應。 從根本上說，這就是為什麼存在不斷的祈禱和敬拜，通常被稱為『禱告之家』的原因。 這是對上帝不可估量的偉大的回應。當人心體驗到上帝的美麗時，就會在敬拜中回應。 例如：當使徒們看到變像的基督時，他們就俯伏在他的腳前，要求建造一個敬拜的帳幕，以便留在那裡（馬太福音 17:1-6）； 即將成為保羅的掃羅，因耶穌的榮耀而倒在地上（使徒行傳 9:4）； 所愛的約翰的眼睛看到了美麗的基督並像死人一樣倒在地上（啟 1:17）。 鑑於所看到的美麗，所有這些反應都是適當的。從預言上講，『禱告之家』不是一時興起的事工組織，作為吸引年輕人的新形式的魅力趨勢的一部分。 它是關於認識基督在祂的位格中的身份，並對祂的存在和美麗給予適當的回應。

批評：日夜祈禱經常被批評為過度或疏忽。 伯大尼的馬利亞，面對文化壓力、家庭期望和蔑視，她堅持做被稱為「必要」的「一件事」，坐在耶穌腳前。 （見路加福音 10:39-42）

很少有基督徒被勸說不要為窮人服務或建立更好的教會計劃，然而，當談到日夜祈禱和奉獻時，我們看到了猛烈的衝擊。 為什麼？ 因為在天上持續的敬拜和祈禱表明這個時代即將結束； 這是對世界的譴責。天堂即將降臨人間，審判者耶穌基督將粉碎萬國並消滅邪惡，並為他的父親準備地上的花園（林前 15:24）。

三、單單高舉神

詩篇 148:13「他們讚美耶和華的名，因為惟獨他的名是高舉的； 他的榮耀在天地之上。」

大轉變—目前人類的邪惡和傲慢在很大程度上不受控制。 上帝不是不斷地被崇拜，而是被嘲笑。 就像在挪亞的時代一樣，絕大多數人都嘲笑上帝會為了他的榮耀而出現以展示他的力量並顯大他的兒子的想法。 然而，我們為著未來的預備來禱告，並不是漫無目的地；上帝已經指定了一個日子，在這個日子裡，只有祂的榮耀和祂的名字才會受到地球上的居民的尊重和崇高。

地球的狀況與耶穌不可阻擋的、全球性的高升之間的差異將導致世界範圍內的動盪，這與我們在歷史上所見過的任何情況都不同。 神要興起，震動一切因祂的榮耀和應許而震動的事物，在末世的世代，萬國將動搖，因為天父的晝夜歡欣不復存在。 請注意，震動的結果是將列國帶入聖殿。 寶座上的羔羊將「潔淨聖殿」，為天父做好準備。 （見約翰福音 2)

當前的敬拜和祈禱運動是神聖安排的過渡階段的一部分，這一代聖徒指向在耶路撒冷建立千禧年祈禱之家，這將加速上帝對地球上不斷敬拜和讚美的渴望。 在那個祈禱室的中心是耶穌的寶座，他從那裡統治著萬國。

祂大力震動大地的原因是因為他們沒有回應祂永恆的憐憫。 他們在路上的每一步都抗拒他。 祂的顫抖將使他們邪惡的腳下的大地搖搖欲墜，使他們有機會跌跌撞撞地走向人子和祂對錫安山的旨意。

結論：

最終，只有神會被高舉和崇拜。當聖靈將耶穌的榮耀帶到教會的面前時，就沒有必要說服任何人晝夜敬拜的必要性了。 愛和渴望會迫使他們站在祂面前，將他們的力量用在祂的腳前。在這個時代結束時，新婦最深的感情將被他的美麗所俘獲，從日出到日落獻上讚美的香將是我們最大的喜樂（瑪 1:11）。

2022.8.21 IHOPKC國際禱告殿

主日信息 Isaac Bennet 牧師講道

住在基督屬靈的喜樂中

前言：

新約給基督徒帶來了許多屬靈的快樂。 這些屬靈和情感上的快樂勝過世俗的舒適和罪惡。每個時代的每個信徒都可以使用它們；我們必須追求他們。

ㄧ、福音的至高樂趣

以弗所書 2:7 「要將祂極豐富的恩典，就是祂在基督耶穌裡向我們所施的恩慈，顯明給後來的世代看。」

父是快樂的創造者。 上帝通過耶穌的十字架拯救基督徒，不僅是為了避免他的憤怒和地獄的折磨，而且是為了體驗他豐富的喜悅。 神把你從超凡的享樂中拯救到超凡的享樂中。為什麼他們被認為是優越的？ 因為上帝的喜悅在最深的層面感動人心，沒有內疚或羞恥的殘餘； 它們產生無法被人或環境帶走的快樂； 它們是對未來時代基督徒的滿足和無法估量的幸福的充分體驗的預嘗。

天父塑造人類享受身體、精神、情感和精神上的快樂。 對快樂的渴望是我們創造的設計的一部分，它必須得到滿足。 追求快樂被稱為享樂主義。 仇敵並沒有發明享樂的概念，只是偽造了上帝在創造中命令的「善」。

當神向我們的靈啟示他自己時，人的靈所能得到的最大的快樂就是屬靈的快樂。 它深深地吸引著我們的心。 這就是為什麼關於上帝的知識，即關於喚醒喜樂和愛的祂的信息，是最關鍵、最寶貴的精神商品； 最稀有的，即使在教堂裡也是如此。

使徒保羅祈求教會能體驗到對耶穌的認識的啟示（弗 1:17），因為知道這是開啟福音信息的全部財富、在數十年中保持心靈並成為挑釁者的關鍵，在這個時代的使命和任務中持之以恆的代理人。

二、決心常在上帝的喜悅中

歌 2:3-5 「我的良人在男子中，如同蘋果樹在樹林中。我歡歡喜喜坐在他的蔭下，嘗他果子的滋味，覺得甘甜。他帶我入筵宴所，以愛為旗在我以上。求你們給我葡萄乾增補我力，給我蘋果暢快我心，因我思愛成病。」

新娘談到她在與國王交往中發現的超凡樂趣。 她在第 1 章中宣稱：「你的愛情比酒更美」（歌1:2）。 基督徒的生活包括榮耀地發現認識和愛上帝的快樂。

蘋果樹：

蘋果樹被定義為會刷新的樹（2:3a, 5）。 當我們在十字架的蔭下安息在神的恩典中，當我們追求愛耶穌時，我們會因神的同在而喜樂。

坐下：

她決定在國王面前生活是她想要居住的地方（約翰福音 15:9）。 當我們坐在上帝面前時，我們會體驗到喜樂的增加（2:3b）——聖言變得令人愉悅，他的同在對那些忠心地住在他裡面的人來說變得甜蜜。

歌 2:3b「我歡喜坐在他的蔭下，嘗他果子的滋味，覺得甘甜。」

他的樹蔭：

十字架是唯一能遮蔽我們免受罪惡和內疚的灼熱的樹。我們只有安息在耶穌十字架的蔭下才能享受上帝同在的蔭下。

耶穌在她生命中的領導旗幟使她體驗並表達了他的愛（2:4）。 耶穌對我們每個人的計劃是把我們帶到神的筵席——我們慶祝他對我們以及我們對他的愛和感情的地方。

她帶我到筵席，他對我的旗幟（領導）是愛。 （歌 2:4）

新婦呼求與上帝的愛有更多的相遇（2:5）。 她因愛而病倒。 她大聲疾呼要通過更多地體驗他的愛、同在和話語來維持。

歌 2:5 「求你們給我葡萄乾增補我力，給我蘋果暢快我心，因我思愛成病。」

相思病：

「相思病」這個詞所傳達的真理是說享受上帝的美麗，感受聖經的屬靈快樂，感受聖靈在我們心中的同在，明白什麼是被上帝愛的喜悅。 當心沒有體驗到基督的喜悅，或者當他的存在感覺遙遠時，它就會“生病”。

結語：
我們當以順服為樂，因為耶穌曾說，我們若遵守祂的誡命，就會常住在祂的愛中，正如耶穌遵守了天父的誡命並常在天父的愛中一樣。聖潔與體驗上帝的快樂之間有直接的關係。最大的謊言是，承諾完全獻身給耶穌不會使人心滿意。 因此，追求或增加了其他的東西。當我們承諾 100 倍地順服上帝的話語時，基督的超凡快樂就會更加豐富。聖靈會以更大的恩典和喜樂運行。 我們對屬靈快樂的體驗永遠不會超過我們對耶穌 100 倍順服的承諾。

2022.8.14 IHOPKC國際禱告殿 

主日信息 Isaac Bennet 牧師講道

基督對窮人的同情—釋放神的國在地上

前言：
我們正處於一個史無前例的偉大勝利時刻，福音有機會傳給失喪的人；相信主已經為窮人、破碎者和有需要的人打開了一扇大憐憫和慈悲之門，並邀請我們作為一個民族更多地為人進行代禱；並在聖靈的帶領下，增加慈惠和公義的工作。我們必須警醒，將我們的生活和心靈定位，抓住上帝的邀請。

一、日益加劇的危機和沒有能力的教會

整個地球正處於一場歷史性分崩離析的邊緣，這反映了幾十年來幾乎不受控制的道德、社會和惡魔危機，而政府沒有哲學、道德或財政資源來扭轉目前在我們國家及其他地區，以發人深省的速度加速發展的潮流。

教會是地球上唯一為處於巨大困境中的國家提供答案的實體；教會是地球上唯一具有巨大同情心的實體，可以激發無限的超自然資源和力量。我們需要教會在聖靈的大能中被激發，以更大的權柄和能力來克服那些在我們的城市和國家中對抗破碎、貧窮和有需要的人的力量。 一個軟弱無能的教會將沒有信心承受即將到來的歷史邪惡時刻的重量。

主有一個美好的計劃，要通過與祂的大愛相關的神蹟奇事來吸引我們城市迷失者的注意力。

二、心冷淡退後的問題

主熱心渴望將祂的子民從屬靈的無聊、嗜睡和被動中解救出來，與祂建立充滿活力的愛的關係，這種關係充滿了對窮人和敵人的慷慨、犧牲的愛。

耶穌對心碎的人的需要絕不是漠不關心或麻木不仁，祂的『同情』在整個福音書中都得到了表達。『同情』是一種強迫想要超越那些受苦的人的痛苦，真正開始尋找方法將痛苦從他們的狀態中解脫出來。 它利用資源和時間為受到傷害的人服務。 同情是有代價的，而且是昂貴的。

在國度背景下的同情心促使我們從上帝的靈獲得可用和必要的力量，以釋放成倍的突破，進入陷入罪惡、成癮和巨大痛苦生活的人的生活。相信上帝想要向祂的子民釋放更大的『路加福音 4:18 應許』；然而，應許的重點是窮人、心碎的人、俘虜、瞎眼和受壓迫的人。

三、國度的基本前提：自願的愛（關係）

太 6:10「願祢的國降臨。 祢的旨意行在地上，如同行在天上。」

在創世記 1 章中，上帝在祂創造了亞當和夏娃之後，祂決定只通過與祂的子民的關係來彰顯祂的能力。換句話說，天父做出了一個重大決定，要釋放聖靈的臨在和力量在我們裡面，並通過我們與我們對話和同意祂的心的程度成正比。只有當我們通過請求祂的幫助和服從祂的領導來刻意接近祂時，聖靈才會繼續接近我們。 祂不會強迫我們生活在與祂的關係中，從而違反我們的自由意志。

我們與聖父和聖子的相交在我們與聖靈的關係中得到釋放。 這是通往充滿喜悅的充滿活力的心的唯一途徑，而這與我們的生活環境無關。 縱觀整個歷史，所有人的生活環境往往既艱難又平凡。 在富裕的金錢、榮譽和舒適等良好環境中找不到快樂。 我們的心只有在與神相交並與他在自己身上所經歷的喜悅和快樂相聯繫時才能充滿喜樂，從父到子，從子到父，最終從父到我們。

我們與聖靈的關係隨著我們逐漸走在越來越多的光明中而發展（約翰一書 1:7）。 在光中行走是指在聖靈的帶領下行走在每個領域或我們的生活中。 如果我們忽視了祂在我們生活的任何領域的領導，那麼祂就會停止與我們交談並給予我們更多，直到我們同意或接受祂在該領域的領導。我們必須不斷地在我們的心、我們的環境和我們的事工努力上尋求祂的幫助。 壓力、痛苦和精神上的貧瘠，都是為了讓我們從被動中站起來，通過呼喚祂來更深入地與祂建立聯繫。 我們尋求祂的幫助是侵入性的。

天父愛每一個人，因為祂重視和關心他們。 然而，祂只愛那些以百倍順服為目的而追求祂的人的生活方式、選擇和果實。 奉耶穌的名禱告就是以祂認可的方式禱告。無論增加我們積極的對話（祈禱）和與上帝的心意（順服）的一致，都會在我們的生活中更大程度地釋放上帝的同在和力量；這是智慧的本質。 無論減少這種對話和同意，都會減少我們對上帝在我們生活中的存在和力量的體驗；這就是愚蠢的本質。 我們必須付出任何代價來培養更多的對話和與上帝的心意一致。

結語：
這是我們在未來的日子裡與對窮人和破碎的人的同情相關的安全機制——我們必須與上帝的心一致，當祂激發我們的心去愛和服務時，祂的同情會感動我們。而不是根據我們自己的主動、感情，或自以為是，但在愛的順服和回應祂在我們的生活中和通過我們的領導。

2022.6.27 IHOPKC國際禱告殿  

主日信息 David Sliker 牧師講道

跟隨耶穌的代價

前言：

成為耶穌的門徒意味著一個很高的要求，就是要計算代價，在全地上，上帝正在喚醒一代年輕人，並讓他們參與他的末世目標——這些目標將隨著每個國家歌頌耶穌而結束（賽42:10-12），這是一次偉大的歷史性全球復興（使2:17），一個充滿苦難和黑暗的時期（太24:21），基督帶著榮耀、燦爛的光（太16:27）重返地球，為天父的到來做好準備。

一、完全為主而活

加拉太書二20：「我已經與基督同釘十字架；不再是我活著，而是基督在我裡面活著……」

一場戰爭正在發生，撒旦想要欺騙和破壞，而耶穌想要拯救和拯救。聖經教導說，我們正進入歷史性的麻煩和復興時期。這一代人有一種嚴肅和清醒的感覺。為什麼？因為這一代人很可能會見證人類過渡到耶穌領導的時代。但是跟隨耶穌基督並被祂使用是有代價的。有些人會站在耶穌得救之前，但他們的生命將被浪費。為錯誤的事情而活一輩子，因為耶穌對你說你的生命毫無價值，這是多麼可怕的想法。 今天許多基督徒不計算跟隨耶穌的代價。他們想將祂添加到他們生活的許多事情中，以便耶穌成為眾多追求之一。但神不想成為你生命中的許多人之一，祂要你計算代價，捨棄一切，完全為祂而活。祂不想加入你的生活，祂想成為你的生活。

計算代價意味著全心全意，全力以赴，全力以赴。你全力以赴嗎？聖靈不需要片面的、不委身的、不冷不熱的。伯大尼的馬利亞是一位計算成本的人。她將一切傾倒在基督身上。（約12:3）

二、我們如何計算代價？

我們必須計算三個方面的代價——我們的身體、我們的思想和我們的心。上帝正在呼喚有勇氣的青年男女在這些領域服侍祂，因為服侍祂就是愛祂。你願意為了耶穌基督豐富的獎賞而捨棄自己和你想要的嗎？

古代忠心的聖徒放棄了他們的情慾、食慾和舒適。他們說：我的身體不是我自己的，它是為基督的。 約翰·萊昂哈德·多伯（Johann Leonhard Dober） 和 戴維·尼奇曼 (David Nitschmann)，描述了這兩個年輕人 摩拉維亞兄弟 從 赫恩胡特 1732 年，德國被召去服務於非洲島嶼上的非洲奴隸。 聖托馬斯 和 聖克魯瓦 在里面 丹麥西印度群島 。據稱，當他們被告知不允許他們這樣做時，多伯和尼施曼將自己賣給了一個奴隸主，並登上了一艘開往西印度群島的船。當船從碼頭上駛出時，據說他們向岸上的親人喊道：“願被殺的羔羊能得到他受苦的報應！這些人計算了上帝呼召的代價。他們認為像奴隸一樣生活，宣講並獲得耶穌基督的豐富，比在他們的靈魂和其他人的靈魂貧窮時過著富有的生活要好。

結語：

上帝呼召我們將我們的心交給祂，我們的心思是尋找我們想要的東西的地方，你想要神的東西嗎？你想要永恆的東西？還是物質暫時的東西來滿足你？保羅告訴我們，我們的心思必須轉變。我們需要新的思想，尋求新的事物。數一數你的心付出的代價。心是你所愛的。你把你的感情放在什麼上面？上帝想要你所有的愛。其他一切都是偶像。

2022.7.10 IHOPKC國際禱告殿  

主日信息 Isaac Bennet 牧師講道

禱告的生活-哀嘆的力量

前言 :
人類生活在一個墮落和邪惡的時代（加1:4）。整個世界都在惡者的控制之下（約壹5:19）；撒旦可以進入天上，在那裡牠不斷地控告信徒（啟 12:7, 10）；魔鬼像咆哮的獅子一樣四處走動、吞食（彼前5:8）；惡人的兒子使惡長存（太 13:38）；敬虔的人受苦（提後3:12）；敬虔的人越來越少（詩12:1）；在很大程度上，當權者偏袒惡人是不公正的（詩 82:2）。人類和創造的救贖尚未完成，我們發現自己是在創造與完成之間的張力中的旅居者，一個介於兩者之間的世界。

一、哀嘆的靈性—信徒們如何駕馭這個時代 ？

當惡人大都昌盛（耶12:1）、義人受苦、窮人被剝奪正義時，信徒們如何駕馭這個時代呢？我們怎麼樣了解說一位善良的神，祂擁有一種絕對的能力，但是當祂似乎保留或延遲祂的力量的時候，我們如何度過失落、悲傷和痛苦的情緒？一代人的靈魂將經歷世界從未見過的「大患難」（太 24:21），我們該如何處理？

正如許多詩篇提供了對上帝之美著迷的心靈語言，同樣，聖經的哀歌也提供了痛苦和苦難中心靈的語言。哀嘆的祈禱填補了創傷、痛苦和苦難所引發的空白。

哀嘆不是沉默，而是反復出現的空虛、憤怒或苦澀的誘惑，而是在痛苦中表達了靈魂的神聖語言。這是一首介於墮落和解決之間的「小調」——介於不公正和完全恢復之間。

這是一種讚美和祈禱的形式，在巨大的痛苦和痛苦中帶領信徒進入上帝的同在；充分處理痛苦情緒的工具。

二、哀嘆-不可否認的情緒和真理

人類的苦難和痛苦狀況是個謎，主要源於詛咒。通過苦難，有些人發現自己處於一種被忽視的深刻情感痛苦和哀嘆表達的環境中。有些人可能被認為不那麼屬靈，無法表達哀嘆祈禱的現實，並被鼓勵以敬虔和喜樂的名義壓抑情緒上的痛苦。

然而，我們在聖經中沒有看到這種壓制，當我們否認或誤導這一階段的痛苦時，我們可能會造成比已經發生的傷害更大的傷害。在以後可能浮出水面的許多問題中，克制哀嘆會損害對上帝信實的信任。這些痛苦的祈禱屈服於上帝對我們人類能力和脆弱性的限制，它們本身就是一種崇拜行為。哀嘆向上帝表達我們情感的真相，而不是用徒勞的語言壓制和修飾它們。

三、哀嘆的終極應許

許多人痛苦的問題之一是一個潛在的錯誤假設，即上帝和痛苦不能同時存在。 許多人錯誤地認為，當他們的生活受到痛苦的影響時，這意味著上帝是遙遠的和不感興趣的。 因此，痛苦與上帝的缺席有關，而快樂或快樂與上帝的同在有關。我們尋求提供安慰，但常常無話可說。 出於善意，有些人會提供感傷的、陳詞濫調的詞來減輕痛苦，但這在當下大多沒有好處。 那是因為最初的前進道路不是安慰，而是痛苦的祈禱。 讓靈魂和情緒「感受哀嘆」對於穿越苦難的旅程至關重要。

啟21:4 「神要擦去他們一切的眼淚；不再有死亡，也不再有悲哀、哭號、疼痛，因為以前的事都過去了。」

哀嘆不僅僅是眼淚和悲傷，它轉向應許回來的救主。 哀嘆表達了神會擦去神兒女他們所有的眼淚那一天的渴望。

四、我們如何哀嘆？

詩篇 6:2-3, 6-7「耶和華啊，求你可憐我，因為我軟弱。 耶和華啊，求你醫治我，因為我的骨頭發戰。 我心也大大地驚惶。 耶和華啊，你要到幾時才救我呢？…..我因唉哼而困乏； 我每夜流淚，把牀榻漂起， 把褥子濕透。 我因憂愁眼睛乾癟， 又因我一切的敵人眼睛昏花。」

透過描述苦難，使用細節向天父講述自己正在經歷的事情。

詩篇 6:3-4「3……但是你，主啊——要多久？ 4 耶和華啊，求你拯救我，求你施恩救我！」

仰賴神；我們將我們的經驗變成請求釋放和改變的請願書。

詩篇 6:9「 耶和華聽了我的懇求； 耶和華必垂聽我的禱告。」

沉思祂的美善，無論情況如何，我們都宣揚聖經的真理，這是我們信心的運用。

結論：
有些人從不感嘆生活的痛苦、悲傷和苦難。 這還不算太晚。 我們可以感嘆過去的季節和經歷。 哀嘆不是無盡的悲傷，而是治癒之旅的一部分。 把你的痛苦交給上帝，把它交給他。

2022.5.29 IHOPKC國際禱告殿  

主日信息 Isaac Bennet 牧師講道

伊甸園的四道河流

經文：
創世記2:10-14 

前言：

伊甸園所描述的四道河流，呈現了一個在神國花園裡的豐盛景象，彷彿一個古代的君王，他庭院的後花園所設置的泉水池，周圍裝載了各式各樣的王宮珍寶。而我們這位萬王之王庭院的後花園，卻是祂渴望與人同住的伊甸園，而在當中的泉水池，就是經文所提到的四道河流，所裝戴的珍寶。如同啓示錄4章3節所描示的：「看那坐著的，好像碧玉和紅寶石，又有虹圍著寶座，好像綠寶石。」這是神無窮盡的榮美如寶石般充滿在伊甸園。

一、為何是四道？

伊甸園的河流為什麼是四道？因爲若當初此地代表的是地球的中心點，那四道河流，就是要從這個中心點往地球的『四方』來流去。在聖經裡面，常常用『四方』來表達一個規格和範圍，從摩西的會幕到所羅門的聖殿，甚至到啟示錄的新耶路撒冷聖城；在啟示錄7章1節甚至提到「此後我看見四位天使站在地的四角，執掌地上四方的風。」在這裡，『四方』代表了全地的範圍。馬太福音24章31節提到：「祂要差遣使者，用號筒的大聲，將他的選民，從『四方』，從天這邊，到天那邊，都招聚了來。」這邊『四方』代表了列國列邦的範圍，因為神在創造之初就有一個渴望，就是認識耶和華榮耀的知識，要充滿遍地，好像水充滿洋海一般（哈2:14）。如同將來的新耶路撒冷城那生命河的水要湧向全地，伊甸園那四道往『四方』流向全地的水流，是神起初的渴望。

二、為要完整你我的生命

而神更渴望的是，先將伊甸園的四道水流「安置」在我們心上，為的是完整我們的生命，使我們不斷品嘗祂榮美的豐滿。約翰福音7章38節，耶穌提到：「信我的人....從他腹中要流出活水的江河來。」當主的寶血洗淨我們的罪，我們原本承受咒詛的血液，被耶穌的寶血給取代，耶穌的寶血如今仍在我們靈人運行，且帶著伊甸園那四道河流的豐滿和豐盛，是神要給我們的豐盛生命。

三、四道河流是敬拜的河流

啓示錄1:15「聲音如同眾水的聲音。」

透過我們在寶座前的敬拜，神那恩典榮美的江河，在寶座前如瀑布般湧流出來的活水，要無止盡的流向這四道河流的渠道中。而一顆切切渴慕尋求敬拜神的心，要讓這渠道中的水永不枯乾，因為這四道河流，呼應了啟示錄22章1節所提及的：「天使又指示我在城內街道當中一道生命水的河，明亮如水晶，從神和羔羊的寶座流出來。」

詩篇45:1「我心裡湧出美辭」

這裡讓我們明白，我們的所思所想，會決定了內心的河水所流出來的本質是什麼，所以箴言提醒我們，要保守自己的心勝過保守一切，因為一生的果效是由心發出；而感恩，能讓我們來回應神的渴望，感恩讓我們的心所發出的，要來呼應且連於伊甸園所描述的四道河流，使我們的心湧出的生命本質，有基督新婦的榮美。

結語：

伊甸園的四道河流是神應允給人的一個全面性的恢復，使受造的我們，恢復到起初祂按著祂的形象創造我們的完美新婦樣式。因爲新婦的腹中，所要流出的活水，就是伊甸園的四道河流。